《楊絳生平與創作大事記》中的故事

畢婧

在近年出版的《楊絳文集》與《楊絳全集》的最后一卷中，都附錄了楊絳自己撰寫的《生平與創作大事記》（以下簡稱“大事記”），其中，有些故事與“記述”故事的方式讀來令人覺得頗為有趣，值得研究者和“楊迷”細心考證。

一

“大事記”記錄了很多楊絳的至親，其中記述的最詳盡的一是錢鍾書，二就是楊絳的父親楊蔭杭。

有人抱怨楊絳“心思狹隘”，其表現之一就是“護夫心切”，為了力保錢鍾書的名譽與權益，不惜和某些重要的錢鍾書“研究者”，甚至是從前的“友人”翻臉。讀過“大事記”后會發現，楊絳的“狹隘”何止表現在“護夫心切”，父親的清譽也是她不遺余力的維護的。

在目前能夠看到的史學材料、著作中，多是把楊蔭杭塑造成一個典型的、積極的、徹底的“反清”革命斗士。一些近代史的研究者甚至希望楊絳能夠提供幫助，以便了解清楚楊蔭杭如何從一名“革命者”轉為了“立憲派”。據中華書局出版的《中華民國史》記載：“江蘇地方革命小團體發生最早，1901年夏留學生楊蔭杭回到家鄉無錫，聚集同志，創設了勵志學會。他們借機講授新智識之機，宣傳排滿革命。”楊絳指出，這一事件嚴重失實，因為此時楊蔭杭還未卒業回國。

“大事記”中，楊絳寫“父親于1910年獲美國賓夕法尼亞大學法學碩士回國，執教北京政法學校，兼為清室肅親王善耆講授法律。……不久辛亥革命，父親辭職回鄉照顧祖母等，父母遂攜我到上海避難”。很顯然，楊蔭杭回國時曾經“身兼二職”，既執教于新式學校，又為善耆擔任私人法律教師。這在當時的留學生中可能是很普遍的現象，但在后來的某些“歷史學者”的眼中，這顯然是“不合理”的。為了建構楊蔭杭的“反清”志士的形象，他們在著述中有意淡化甚至抹去楊蔭杭曾為清末貴族業師的歷史。

楊絳撰寫《回憶我的父親》，這篇文章是應諸多歷史研究者之邀而作的，但是并沒有按照要求，多談楊蔭杭的“革命”事跡，在她眼中的父親專注事業，更熱愛生活，讀書寫詩，踏青賞花，“溺愛”孫輩，獨獨并不鐘情談論與參與“革命”。文末，她說父親是那個時代常見的知識分子之一。言外之意，就是告訴大家不要把楊蔭杭想象成激進的革命黨人士，他只是一個普通知識分子。在“大事記”中，楊絳再次有意識的為父親的“身份”正名，直言自己“出身開明知識分子家庭”；楊蔭杭早年出國后就“脫離了革命，埋頭書本”。試猜想楊絳反復的說明父親的“身份”的目的只有一個——反感他者有意識的虛構楊蔭杭的“革命”形象，虛構的故事即使是“光榮”的，也會使先父蒙羞。

二

楊絳的“大事記”中多記錄個人的經歷，雖然只是記述大略事跡，但是文中卻呈現出了明顯不同的筆調。比如，談與錢鍾書初識、相戀以及結婚等事時，楊絳罕有的采用了抒情、俏皮的筆調，尤其寫二人初戀的誤會之事，充滿著親昵之情；再如，“大事記”中還詳細地記述了錢鍾書著作的出版、翻譯、獲獎，被編選入教材等問題。在后期出版的《楊絳全集》中，還訂正了幾處之前有關錢鍾書作品出版的時間、版本的記錄的謬誤。這看似流水賬式的記錄筆體單調、冗長、乏味，但其背后卻飽含深情，正如她在《錢鍾書集》代序中寫的，“我希望他畢生的虛心和努力，能得到尊重”。楊絳對丈夫的“尊重”就體現在細節之上，她小心翼翼的打掃“戰場”，事無巨細，毫不馬虎。此用心良苦，令人感嘆。

楊絳一生中經歷了諸多波云詭譎的政治事件，在“大事記”中，這些“大事”往往只是簡要的記上一筆，并不做過多的議論。熟悉楊絳文風的讀者會欣然的發現，這正是楊絳以其獨特的方式展現個人與時代的關系，表達她對于歷史與政治的思考。

少年時，楊絳經歷了五四運動、北伐等重要事件。五四運動時期的楊絳剛滿八歲，她曾親見街上浩浩蕩蕩的游行的大學生，卻并未有特殊的時代感受。北伐戰爭時期，楊絳正讀高二年級，此時，她的眼界與心思都逐漸的開闊起來，北伐的勝利使敏感的楊絳終于感受到了時代變化的明確信號——女子開始剪去長發。比較這兩處有關楊絳青少年時期的重大歷史事件的記載可以看出，楊絳完全采用的是一種個人的視角觀察歷史、政治、現實的變化。

楊絳在“大事記”寫了一家人在日軍侵華期間的生活經歷，十分的耐人尋味。1935年，楊絳伴讀錢鍾書遠赴歐洲留學，正在求學的關鍵之時，抗日戰爭爆發，兩人毅然決定放棄學業，立即回國。夫婦倆回到國內便分隔兩地，錢鍾書應約到西南聯大教書，楊絳帶著尚在襁褓之中的錢瑗來到上海，不僅要獨立撫養年幼的女兒，還要照顧錢家與楊家兩邊的長輩，生活的艱難與困窘可想而知。此間，楊絳身兼數職，一面幫助振華女中籌備上海分校，一面要做家教補貼家用，這樣的生活堅持了近三年。上海淪陷后，錢、楊得以終止了“分居”生活，日子卻并沒有好起來，經濟上反而更加的緊張了。雖然錢鍾書很快在上海謀得了工作，但楊絳卻失業了，她堅決辭掉了日本人接管的小學的教職工作。這段時間，她把大部分精力用于照顧家人的起居生活，錢鍾書正是在此時寫作了《圍城》、《人·獸·鬼》、《談藝錄》等重要的小說與文學研究著作。楊絳還利用業余時間編寫劇本，她創作的話劇以喜劇為主，因為缺乏“斗爭意義”，因而能夠由“進步劇團”公開排演。正如楊絳所言，“上海雖然淪陷，但是文藝界的抗日斗爭始終沒有壓沒”——她的喜劇里的幾聲笑“表示我們在漫漫長夜的黑暗里始終沒有喪失信心，在艱苦的生活里始終保持著樂觀的精神”。

楊絳的父母皆逝于抗戰期間。1937年侵華戰爭爆發，楊蔭杭率家人避居鄉下，在逃難的過程中夫人身染惡疾，客死他鄉。1944年底時，謠傳美軍要轟炸上海，楊蔭杭回到蘇州寓所，不久之后，突發腦溢血去世。“大事記”中只簡要記述父母離世的時間和原因，此外，1945年中還有一小段文字，“抗日戰爭勝利，夜聞消息，舉家樂極不眠。我思念父親”。即便是在后來專門懷念父母的長文之中，楊絳也從未疾聲厲色地痛斥過戰爭帶來的災難，尤其在談到父母倉促離世的事情時，筆調顯得異常的冷靜與節制。愈是平淡的敘述，愈能讓人感到戰爭帶來的無法言說的巨大的創痛。

1949年后，楊絳和錢鍾書也被卷入到了一系列的政治活動之中。讓我覺得有趣的是1972年的一條記錄，“3月12日，錢鍾書與我隨第二批‘老弱病殘者回北京。在北京的研究人員及干部仍在‘學習（即開會，不工作）”。這是楊絳的“大事記”中含有的一段充滿了凌厲的反諷的記述……而有幸留在北京的研究員們、干部們，雖然沒有困于鄉下辛苦的勞作，這幾年之中的生命也幾近荒廢——日復一日的“開會”，不工作。楊絳不像錢鍾書一般于行文中隨時洋溢著機智的諷刺，她只在不經意間露出的諷刺的機鋒，因而更顯犀利。

在《楊絳全集》中，對之前的“大事記”進行了一定的修改，更多的是增補了從2003年至2014年間發生的諸多事件。這一部分的記述，有一個明顯的特征，即對于與錢、楊有關的爭議、官司等等，楊絳都用了非常長的篇幅進行記錄，細枝末節都寫得很清楚。看上去非常的啰嗦與冗長，難怪有認說楊絳“斤斤計較”，令人生厭。但就我個人看來，這實在是非常令人痛心的寫法。從前錢、楊與人有了沖突，或受了污蔑，只要事關大是大非之事，楊絳會寫一篇有理有據的長文進行爭辯，如《從“摻沙子”到“流亡”》、《答宗璞〈不得不說的話〉》、《手札若干紙失竊啟示》等。年歲愈長，楊絳可能自知已沒有精力再寫長文來應付難擋且纏身的是非，不得已采用了這樣的方式，在“大事記”中把能說明的情況盡量寫清楚。楊絳因為不甘任人誹謗而據理力爭，因為愛惜羽毛而“斤斤計較”，這樣的不卑不亢的處世態度，難道也有錯嗎？

三

不出楊絳意料，她剛剛離世，就開始有人以《在楊絳忌日，說幾句不合時宜的話》為題做文章，細數錢、楊為人處世的“缺點”——僅能“潔身自好”，不能“奮勇擔當”，還將錢、楊的文章歸類于“道德文章”，對他們未能成為“具有穿透力與前瞻性的思想家，以及勇猛的行動者”表示遺憾。錢鍾書早在四十年代的《談教訓》一文中就諷刺過以教訓他人為畢生事業的“道德家”，這位作者顯然未讀過或未讀懂此文，我著實替他遺憾和臉紅。僅就這篇批評錢、楊的文章內容而言，題目之矯情，行文邏輯之草率，令人咂舌。

楊絳去世后，幾乎一夕之間，人們都在談論她的作品，議論楊絳不平凡的一生。她的才情、淡薄、從容的精神在有意無意地宣揚下，成為這個時代的絕唱。這樣的情形仿佛似曾相識，不禁令人想起錢鍾書去世時的場景。

錢鍾書曾向楊絳交代，自己死后不留骨灰，不設靈堂，不開追悼會。楊絳當即表示完全同意丈夫的做法，但是也認為此事頗有“為難”之處。楊絳的擔心并非是多余的。果不其然，錢鍾書離世當晚，她還未能與丈夫做一個安安靜靜的道別，當時中國社科院領導就前來吊唁，除了哀悼之外，想必也是來“通知”家屬如何舉行葬禮。在《聽楊絳談往事》一書中，雖然未有記錄他們帶來的“指示”，但由楊絳的陳詞看來，能夠遵從錢鍾書遺囑是很困難的：

錢先生去世不舉行遺體告別，不開追悼會，不留骨灰，錢鍾書這樣交代我的。我們雖然不是共產黨員，我們都是良民，奉公守法，贊成喪事從簡。領導如果不同意，我會堅持向你請求再請求按照錢鍾書本人的意愿行事，我會沒完沒了地向你請求。

楊絳的這番陳詞讀來令人五味陳雜，思之令人痛心。年逾九十的楊絳追著社科院的領導到了電梯口，反復重申錢遺囑……最后才如愿，這一事件算是告一段落。

時隔三年之后，楊絳在報紙上得知錢鍾書無錫故居開始修復，并籌備“錢鍾書文學館”、“錢鍾書生平事跡展”等事。她形容自己的當時的心情是“不勝惶惑”。1996年時，無錫市就開始籌備建館，那時錢鍾書還在世，聞聽此事表示堅決反對；錢去世了，大概這些“熱心人”覺得時機成熟，應當立即著手這件功德無量的文化大事。無錫市市委認為建立錢鍾書紀念館的理由似乎十分充分，言稱要教育后人學習錢鍾書的精神。他們還表示，這絕不是自己的主張，而是遵從了許多名流、學者的建議，錢鍾書乃“無形資產”，可資“實用”，為旅游創匯。楊絳多方陳情、抗議皆無回應。后來錢鍾書故居赫然修復完成，開業迎賓。正如錢鍾書生前所預言，他后半生為浮名所累：“我成了一塊爛肉，蒼蠅都可以在我身上撒蛆”，沉痛之至，令人扼腕。

2012年3月26日，中國社科院院長陳奎元看望楊絳，談話間楊絳提出了身后事的要求：一、不開追悼會；二、不受奠儀；三、至多七八至親送送。

陳奎元的答復略顯可笑，他答應楊絳“未來事”可依以上遺囑，但是又提議悠久保留楊絳的故居，供后學參觀，錢、楊的物件一并留置、陳列。楊絳當場表示了反對。未曾想到十年之后，楊絳面臨著和丈夫一樣的難堪的處境。

楊絳于“大事記”中記錄，2013年4月18日她公證了遺囑。經歷了一世紀的風風雨雨，楊絳在“回家”之前，毅然選擇用法律維護最后的安寧。其父楊蔭杭曾以林肯名句“Dare to say no！”教育楊絳要有主見，并敢于堅持主見。身后大事有關尊嚴，公證遺囑表明了楊絳堅持維護尊嚴，決不妥協的決心。

楊絳曾說，如果錢鍾書的紀念館落成，將是對錢鍾書生前“淡泊名利”的莫大的諷刺。那么，對楊絳的故居原封不動的封存也無異于此。錢、楊二人攜手風雨，早對“人生的諷刺”看得通透，只是那些熱心“傳承文化”的人們沒有明白，這些紀念館諷刺的哪里是錢、楊，反是正在“在物欲橫流的人世間”闊步前行者！

四

讀“大事記”中，還有一些謎團令人不解。

比如，錢、楊與白杰明（J.Barme）的“失聯”。白杰明是最早翻譯楊絳、錢鍾書作品的西方譯者之一，他近期在大陸出版了豐子愷的傳記《藝術的逃難》（2015），從1990年至今，他為何無故與錢、楊“失聯”了呢？

楊絳在“大事記”提到，自己于1992年3月28日毀去已成稿二十章的《軟紅塵里》，并附注“大徹大悟”。這難道是與楊蔭杭毀掉《詩騷體韻》的理由一致，只因小說藝術水平“未達心愿”？又或者另有“隱情”，楊絳的“徹悟”到底是什么？此書的“毀去”與錢鍾書在后來北上時，“遺失”《百合心》同樣令人好奇與痛心。

1956年時，錢、楊二人合力翻譯了亞里士多德的《詩學》，譯稿完成之后，交于羅念生“參考”，后遺失。2008年的“大事記”中，楊絳對此事語焉不詳，并沒有指名點姓的道出遺失書稿的人，直到2014年楊絳才在“大事記”中指名點姓的說是羅弄丟了原稿。羅念生在其翻譯的《詩學》序言之中，只寫感謝“楊季康提出寶貴意見”，全不提遺失書稿一事，更毋提對錢楊公開道歉了。小說《洗澡》中，楊絳曾濃墨重彩的寫了一段“騙取”書稿，假裝“遺失”的故事情節，錢鍾書在與友人的書信中也曾很氣憤的談論過遺失書稿的事情（未點名），不知是否指的就是此事，可見，《詩學》的遺失令錢、楊耿耿于懷，遺失書稿之于二人實有錐心之痛。羅念生一生從事翻譯與文學研究工作，在業內聲譽極佳，但他對此事不聞不問、不負責任的態度令人不解。更遺憾的是，如今我們無緣讀到錢、楊合譯的《詩學》，這不得不說是重大損失。