《瑪納斯》史詩中的神話因子

榮四華

內容摘要：隨著時代的發展，神話作為敘事形式漸漸失去了原初的功能，但神話因子卻活力依舊，大量地呈現在各類文學作品中。在各類文學體裁中，史詩中的神話因子尤其活躍。本文以《瑪納斯》為例，從母題和敘事空間的角度，探究史詩中的神話因子的功能。

關鍵詞：神話因子 《瑪納斯》 母題 空間敘事 功能

作為我國古老的北方少數民族之一，柯爾克孜族有著豐富的神話資源。其神話多與草原、沙漠、山川、動物圖騰等相關，具有鮮明的區域文化特征，屬于草原型神話。柯爾克孜族的神話作為柯爾克孜族民間口頭文學最早的樣式，深刻地影響了其后的史詩。許多柯爾克孜族的神話都失散了，但在《瑪納斯》中還遺存著大量的神話因子。《瑪納斯》作為柯爾克孜族最具典型性的史詩，其波瀾壯闊的敘事總是與神話交織在一起。在史詩中，神話常常弱化為神話因子，并在深層結構功能層面對史詩的母題和敘事空間產生重大影響。

一.神話因子與母題

留存在《瑪納斯》中的神話因子，交織在史詩的敘事中，給史詩抹上了浪漫神奇的色彩，也形成了史詩中多種多樣的母題。湯普森在1946年初版的《民間故事論》中，界定了母題的內涵：“一個母題是一個故事中最小的，能夠持續在傳統中的成分。絕大多數母題分成三類。其一是一個故事中的角色--眾神，或非凡的動物，或巫婆、妖魔、神仙之類的生靈，要么甚至是傳統的人的角色。第二類母題涉及情節的某種背景--魔術器物，不尋常的習俗，奇特的信仰，如此等等。第三類母題是那些單一的事件--它們囊括了絕大多數母題。正是這一類母題可以獨立存在，因此也可以用于真正的故事類型。”據此，我們把母題分為三類：形象母題、情景母題、情節母題。

其一，形象母題。

《瑪納斯》包含了眾多的形象母題，如具有神力的英雄、神奇的動物、占卜師、以及仙女等等。其中，仙女形象母題非常典型。

在古老的柯爾克孜族神話中，卡依普是狩獵時候的動物守護神，保護各種動物和獵犬。她居住的山就稱為卡依普山。由于動物保護神居住于此山，卡依普山便漸漸成為仙人棲息聚集的仙山。卡依普山的仙人們具有超人的神力，能幻化為飛禽鳥類，擁有可使凡人飛行的魔力外衣和魔力飛毯。《瑪納斯》中的阿依曲萊克就來自卡依普山，是一個典型的仙女形象。首先，阿依曲萊克具有超凡的美貌。在史詩中，她的美貌還常常被比作太陽、月亮和光明。其次，阿依曲萊克具有神的身份或者至少是半神的身份。她來自卡依普山，是以半人半鳥的形象出生的，第一口吃的是神界仙女母親的乳汁，后才由阿昆汗收養。最后，阿依曲萊克具有超凡的神仙本領。她能幻形，化作天鵝翱翔于天。她曾化身為天鵝，在空中尋找賽麥臺依，并用法術搶走了白隼鷹，用法術保護了賽麥臺依的遺腹子三年，而不為克亞孜察覺，用神力使賽麥臺依起死回生。總言之，阿依曲萊克是能幻化為鳥類的仙女形象，她具備與古代薩滿神話中的女薩滿十分吻合的特征。柯爾克族先民曾長期信仰薩滿教，薩滿教是母系社會時期的原始宗教，而卡依普山神話屬于狩獵時期神話。由此可見，卡依普山仙女神話是由古老柯爾克女薩滿的神話逐漸演變而來。隨著歷史的發展，這些古老神話中的女薩滿形象留存在人們的記憶中，對史詩中的仙女形象母題產生了重大影響。

其二，情景母題。

《瑪納斯》中的情景母題頻頻可見，如庫姆達阿依戰褲、卡妮凱的神藥、向樹木祈子儀式、起死回生的乳汁以及寄魂器或者寄魂物等等。

寄魂器母題的出現有一個必要的前提，即人們相信靈魂在人活著的時候可以離開身體，并能寄附在某種物體之上；而多個寄魂器的出現則意味著人們相信靈魂不只一個。這樣的觀念與薩滿教的靈魂觀是相通的。

目前，許多學者將“三魂一體”學說，即生命是由生魂、游魂、轉生魂共同凝聚而成，視為薩滿教靈魂觀的主要表現。薩滿教的靈魂觀又與薩滿教的三界觀密不可分。在柯爾克孜創世神話中，宇宙分為天界、地界和中界。天界住的是眾多的神祇如天神--闊克·顛額爾、月神--阿依·顛額爾以及昆·顛額爾等等。地界在柯爾克孜神話中并無漢族神話中的陰曹地府那般陰森可怕，而是指環球大山以外，遠離人間的僻幽之地，這也是一種非常古老的神話觀念。

從寄魂器母題到靈魂的“三魂一體”學說，再到薩滿教的三界說，最后落到柯爾克孜族的創世神話，可以說，這三者之間相互聯系并且在歷史發展進程中的相互影響。

其三，情節母題。正如黑格爾所言，“史詩的主要任務是把事跡敘述得完整”，史詩離不開敘事，而敘事離不開情節。《瑪納斯》的神話色彩與其大量的帶有神話因子的情節母題是分不開的。如，《瑪納斯》中的英雄特異誕生母題、英雄嗜睡母題、英雄嗜血母題、英雄好色母題、搶奪英雄妻子母題、父子沖突母題、以及英雄死而復生母題等。其中，英雄死而復生在《瑪納斯》中多次出現。

如在柯爾克孜神話傳說中，一位青年英雄為民出害斬殺惡龍，自己卻因毒龍血濺身昏死過去。公主用牛乳沖掉毒血汁，青年英雄便死而復生了。又如有一則哈薩克族神話傳說講到，阿爾泰英雄布哈什被父親射殺身亡，他的母親用報春花拌上自己的乳汁敷在兒子的箭傷上，英雄布哈什便死而復生了。在古巴比倫神話中，伊希塔女神因情而死，主神派使者將生命之水灑在她身上，伊希塔死而復生并獲得永生。在不同的神話中，死而復生的手段多有不同。在上面列舉的神話中，使人或者神死而復生之物為乳汁或者水，這和薩滿的血液崇拜是相通的。其一，乳汁和血液。遠古時期，人們就發現哺乳期的女性身上多都有停經的現象，在東西方的文化中都有“乳為血化”的觀念。其二，水和血液。薩滿教認為天的血液即為水，若宇宙的水像人體的血液一樣循環不息，那么它的生命就會不衰不止。在靈魂觀念中，水血同質同性。不論是瑪納斯沐浴圣水而復生，還是生命之水使伊希塔復生并獲得永生，水都起到了和血液相同的功能。至今，在柯爾克孜族的習俗中還留存著對水的崇拜，他們仍然相信水具有祛病消災的神力。

二.神話因子與敘事空間

在這里，敘事空間是指文本所構建的空間。這一空間并不簡單地等同于真實的地志空間，也不能獨立于時間因素之外，它是一種抽象的時空體的組合，與視角以及視閾有密切的關系，依賴于文本和受眾的閱讀體驗而存在。

其一，文本空間與敘述話語的詳略。

如上文所示，《瑪納斯》史詩的形象母題、情景母題及情節母題都與神話有著密切的關系，其敘事總是與神話交織在一起。那么，其文本建構的空間也必然與神話密切關聯。從卓拉·加百利文的觀點來看，語言并不能“全景式”地表述空間的全部信息，空間的描寫往往呈現出含糊及不具體性，敘述話語的詳略極大地影響著敘事中空間重現的效果。在《瑪納斯》中，敘述話語的詳略選擇頗有意味。敘述者顯然采用了明喻的手法，向聽眾呈現了一個威儀十足的英雄形象。從修辭學的角度來看，它們的功能是顯而易見的，即使得瑪納斯的英雄形象更加生動、可感、具體。我們需要關注的問題是，為什么將瑪納斯比白虎、巨龍、神鳥和雄獅？柯爾克孜族人曾長期以狩獵為生，他們既依賴野獸為生，又遭受猛獸的侵襲。這種既恐懼依賴的心理逐漸發展成為對動物的崇拜，兇猛的野獸成為力量的象征，久而久之形成了動物的圖騰崇拜。在在柯爾克孜族先民的眼中，兇猛的動物不僅力大無窮，而且具有無上的神力。因此，他們把兇猛的動物形象集中到史詩英雄的身上，也就等同于將動物的力量注入到英雄的體內，賦予了英雄不可戰勝的神力。由此可知，這些比喻不僅僅是對英雄形象的一個描述，同時，也反映了柯爾克孜族人的動物圖騰崇拜。在《瑪納斯》中，正是這類與神話相關的隱含文本構建了史詩敘事空間的神奇性。

其二，敘述的省略與視閾。

假設我們能對空間進行解剖，場景便是構成空間復合體的一個基本單位。那么，與地志層相關的場景就成為地點，與時空層相關的場景就成為行動域，而文本空間層面的場景就成為視閾。相較于地點和行動域而言，視閾是最復雜也最抽象的概念。地點可以具體化為空間中的一點，如在瑪納斯討伐秦阿恰時，人馬的駐扎地“在一個名叫庫依圖奴特的地方”。行動域指事件發生的場所，沒有清晰的地理界線。這一場所可容納多個事件同時發生，也可以指向一個事件經歷的跨越性空間。而視閾相對而言，最復雜也最抽象，它關涉到受眾的閱讀解碼和心理感知。視域存在于文本話語構建的文本空間，它與受眾在接受文學話語時對文本的理解，以及建立在個人感知基礎之上的記憶回溯的綜合體驗密切相關的。

隨著時代的發展，史詩越來越多的走出本民族，越來越成為人類共同的精神財富，受眾的單一性被打破。這也意味著，在文本接受的過程中，不同讀者擁有不同的視閾。與本民族受眾不同，帶有他者眼光的受眾群，在接受文本話語的過程中，其對文本的理解和感知建立在其自身的文化視閾之內。正是視閾的不同，受眾才能感受到敘事空間的異質性，才使得隱含文本浮出隱義結構層，凸顯出來。在《瑪納斯》中，作為隱含文本的神話構建了自我話語的體系，這一隱含文本看似淡化實則強化了自我價值的話語體系的建構。這一體系不僅成為民族識別和認同的符碼，最終還形成了他者眼中擁有這個隱義結構的民族的標識。

參考文獻

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