《聊齋志異》中狐鬼世界的構建

莊平

《聊齋志異》總共近五百篇，體式、題材、作法和風格多種多樣，思想和藝術境界是不平衡的。大部分篇章敘寫的是神仙狐鬼精魅故事，有的是人入幻境幻域，有的是異類化入人間，也有人、物互變的內容，具有超現實的虛幻性、奇異性，特別是作者精心塑造的花妖狐媚世界更是搖曳生姿、引人入勝。

《聊齋志異》里的神仙狐鬼精魅故事，連同其中的神仙、狐、鬼、花妖，都是出自他個人的心靈的創造，個中便有所寄托、寓意。一個明顯的例子是《狐夢》篇，他自述其友人畢怡庵讀了先期作成的《青鳳》，羨慕篇中書生耿去病與孤女青鳳相愛的艷福，心向往之，于是也發生了夢遇狐女的一段姻緣。有趣的是狐女臨訣別時，向畢怡庵提出一個要求：“聊齋與君文字交，請煩作小傳，未必千載下無愛憶如君者！”作者最后還現身自云：“有狐若此，則聊齋之筆墨有光榮矣。”這篇帶有諧謔情趣的故事，絕不意味著畢怡庵真的做了那樣的夢，而是作者為那位天真的友人編織了那樣的夢，借以調侃、逗趣而已。他可以假孤女故事以游戲，自然也要寄托嚴正的題旨。

《聊齋志異》結構故事的一種模式是人入異域幻境，其中有入天界，入冥間，入仙境，入夢，入奇邦異國。在宗教文化及受其影響的志怪傳奇中，天界、冥間、仙境是人生的理想歸宿和善惡的裁判所，具有神秘的權威性，令人敬服、恐懼、企羨；夢是人與神靈交往的通道，預示著吉兇禍福。在《聊齋志異》里，這一切都被形式化，多數情況是用作故事的框架，任意裝入現實社會的或作家個人心跡的映象。仙人島上并沒有成仙得道的仙人，在那里上演的是一幕輕薄文士被一位慧心利舌的少女嘲謔的喜劇。（《仙人島》）在《羅剎海市》里作為前后對照的兩個海外國度，大羅剎國不重文章，以貌取人，而且妍媸顛倒，必須“花面逢迎”；海市國里推重文士，能文的游人便獲榮華富貴。這都不過是在懷才不遇、處世艱難的境遇中的作者心造的幻影

《聊齋志異》故事結構的另一模式是狐、鬼、花妖、精怪幻化進入人世間。尤其是女性的，是以人的形神、性情為主體，只是將異類的某種屬性特征融入或附加在其身上。花姑子是獐子精，所以讓她身上有香氣（《花姑子》）；阿纖是鼠精，寫其家窖有儲粟，人“窈窕秀弱”，“寡言少怒”，與鼠的本性相符（《阿纖》）；綠衣女“綠衣長裙，宛妙無比”，“腰細殆不容掬”，善歌“聲細如蠅”，是依據蜜蜂的特征寫出的（《綠衣女》）。這種幻化、變形不是神秘的，而是藝術的幻想。狐鬼形象更只是寫其為狐為鬼，帶有些非人的特點，性情完全與常人無異。所有異類形象又多是在故事進展中或行將結束時，才顯示一下其來由和屬性，形成“偶見鶻突，知復非人”的藝術情趣。

《聊齋志異》里的狐鬼花妖精怪形象，也是用作觀照社會人生的。它們多是美的、善的，給人（多是書生）帶來溫馨、歡樂、幸福，給人以安慰、幫助，可以說是寄托意愿，補償現實的缺憾。如《紅玉》中狐女出現于故事的開頭和尾部，主體部分是書生馮相如遭到豪紳的欺凌而家破人亡的慘劇。開頭紅玉來就窮書生是鋪墊，馮家遭難后再來，為馮相如保存、撫育孩子，以主婦自任，恢復家業；《鳳仙》中的鳳仙不堪忍受家庭中的炎涼之態，自動隱去，留下一面神奇鏡子顯現自己的喜憂，激勵所愛的書生劉赤水攻讀上進，都是反映了丑惡庸俗的世態，又表達了與之抗爭的意愿。有的篇章還開掘出了人的可貴的心靈，進入了更高的境界。還有一種狐鬼花妖，它們的性格、行為表現的是一種情志、意向，可以稱為象征性的文學意象。黃英是菊花精，名字便是由“菊有黃花”化出。菊花由于陶淵明的“采菊東籬下，悠然見南山”詩句，被賦予高潔的品格，喻淡薄名利、安貧樂道的清高節操。黃英的形象體現著讀書人傳統的清高觀念的變化。（《黃英》）敘寫王子服追求狐女嬰寧結成連理故事的《嬰寧》，并非純粹的愛情主題。嬰寧在原生的山野中，愛花愛笑，一派純真的天性，天真到似乎不懂得“葭莩之情”與“夫妻之愛”的差別，不知道還該有生活的隱私。當她進入人世，便不得葆其天真、無拘無束了，不再笑，“雖故逗，亦終不笑”。“嬰寧”之名，取自莊子所說：“其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也，其名攖寧。攖寧也者，攖而后寧者也。”（《莊子·大宗師》）所謂“攖寧”，就是指得失成敗都不動心的一種精神境界。蒲松齡也用過這個意思，其《趺坐》詩云：“閉戶塵囂息，襟懷自不攖。”嬰寧的形象可以說是這種境界的象征體現。贊美嬰寧的天真，正寄寓著對老莊人生哲學中所崇尚的復歸自然天性的向往。