從孟子對《春秋》的評價來管窺《春秋》的經學價值

王雯雯

摘 要：作為私淑仲尼的孔門學人，孟子面對的已不僅僅是“春秋無義戰”的時代，更是戰國時“爭城以戰，殺人盈城”的時代，而諸侯之于儒士不過是借其說以巧飾，徒養而不用。相似的人生經歷、一脈相傳的學術背景無疑會讓孟子對孔子作《春秋》有著最切實的體會，洞悉到孔子之著《春秋》正是其“藏道于民”的行為，如此，我們讀孟子之評《春秋》才能隨之入乎中，“深得孔子《春秋》之學而神明之”。

關鍵詞：孟子；春秋；經學

中圖分類號：B222.5 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）07-0091-03

作為一部彪炳后世的著作——《春秋》，從其問世以來就受到了經學界和史學界的關注，在這里，筆者欲從孟子對《春秋》的評價中，來探尋《春秋》一書經學價值。

孟子作為私淑孔子的孔門學人，他對孔子在“天下無道”后退而著述這一行為是深為理解的：戰國時期國家之間“爭城以戰，殺人盈城”[1]，較之“春秋無義戰”更為血腥和冷酷；諸侯之于儒士不過是借其說以巧飾，徒養而不用。因此，同為儒門的孟子才會對孔子的《春秋》一書有著最切實的體會，孔子之著《春秋》是其“藏道于民”的行為，正是基于對孔門學說及孔子其人的理解上，孟子才能入乎中，“深得孔子《春秋》之學而神明之”[2]。

《孟子》一書中有3章4處談及《春秋》，分別是《滕文公下》和《離婁下》和《盡心下》，所謂辭約而義博，雖僅有3章4處，孟子卻為后來研讀《春秋》者提供了入其門以尋其徑的坐標。

孟子曰：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然后 《春秋》作。晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也：其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：‘其義則丘竊取之矣。”——《滕文公下》

世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也；是故孔子曰：“知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！”——《滕文公下》

昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。《詩》云：“戎狄是膺，荊舒是懲，莫我敢承。無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，距诐行，放淫辭，以承三圣者；豈好辯哉？予不得已也。能言距楊墨者，圣人之徒也。——《離婁下》

孟子曰：“春秋無義戰。彼善于此，則有之矣。征者，上伐下也，敵國不相征也。”——《盡心下》

在這里，孟子提出了4個可供后人參詳的問題：一是《春秋》和《詩》的關系；二是《春秋》和《乘》《梼杌》的關系；三是事、文、義三者間的關系；四是《春秋》對后世的影響。

一、《春秋》和《詩》的關系

關于《詩》的緣起，班固在《漢書·藝文志》中言：“古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考證也。”[3]而所謂“《詩》亡”的詩指《詩經》中的<頌><大雅><小雅>及<國風>中的<周南><召南>，這些都是描寫君王活動的詩”[4]。這些詩的缺失，正和周王室東遷后王室衰弊相系，“周之東遷，晉、鄭焉依”[5]。于此可見當時王室之衰弱，而在公元前707年，周桓王親率陳、蔡、衛等諸侯國伐鄭不成反被射中肩膀，天子威嚴掃地，從此一蹶不振。當周天子“王道蕩蕩”難以為繼之時，就出現了孔子在《論語·季氏》中所說的“禮樂征伐自諸侯出”的反常現象，《詩》中所稱頌王道之跡的詩亦失去了存在的土壤，在這個問題上，錢穆先生所論最為詳盡不過：“《詩經》，固然可說它是一部文學書，但同時也可說它是一部歷史記載，不僅‘雅頌是史，即諷刺亦何嘗不是史。到后來，王者之跡熄了，諸候不常到朝廷來，朝廷也沒有許多新的功德可以歌唱，專是些諷刺，那究不可為訓，所以說王者之跡熄而詩亡。”[6]

到了春秋后期，權力更由諸侯而下移至大夫，如魯國的“三桓”，以下謀上，“臣弒其君者有之，子弒其父者有之”[7]，民風澆薄，大道不行，正是在此時代背景下，孔子有懼于人倫綱常的顛倒錯亂，才退而編著《春秋》，使其在《詩》后而繼起，此之謂“<詩>亡而后<春秋>作”。而司馬遷在《史記·孔子世家》中進一步發展了孟子此說：“孔子之時，周室微而禮樂廢，《詩》《書》缺。”按司馬遷之言，孔子不僅整理編纂了《書》，而且正是因為《詩》《書》的廢棄和缺失，才使得孔子之作在《春秋》時，被賦予了一種強烈的使命感，正如趙伯雄先生所言：“孟子此說實際上是在給《春秋》定位，他把《春秋》看做是與《詩經》相連續的、同為體現王道的經典。有王者存在的時候有《詩》，無王者存在的時候則有《春秋》。”[8]

二、《春秋》和《乘》《梼杌》的關系

《乘》《梼杌》是當時晉、楚兩國史書的稱謂，所謂《乘》本自田賦、乘馬等軍備記錄，《梼杌》本為一惡人名，因為歷史主要是寫惡人事的[9]。而孔子之《春秋》和前兩者相比，卻有其不同之處，據《左傳·昭公二年》記載，韓宣子為晉世卿，可是直到去魯國行外交之事時，方能一“見”《易象》和《春秋》，可見，這些后人日常習之的文化典籍，在當時是何等的珍貴，觀一國之史已屬不易，而若想編著一部編年體史書，孔子還需占有更多的文史資料，而這正是孔子所編《春秋》與“晉之《乘》，楚之《梼杌》”的不同之處，除此之外，不同于其他史書作者，孔子對這部史書是傾注了個人情感的，而這種感情是建立在他遍干諸侯，卻無人愿行其道的基礎上的，“是以孔子明王道，干七十余君，莫能用，故西觀周室，論史記舊聞，興于魯而治《春秋》”[10]，正如錢穆先生所言：“春秋是孔子足于魯國所寫的一部世界史。”[11]

而《春秋》所記之事，更值得我們一探深意，《孟子·告子》中曾說過：“天子適諸侯，曰巡狩，諸侯朝于天子，曰述職。”可見天子與諸侯之間的互動是通過巡狩和述職兩事實現的，可是《春秋》一書中卻多以諸侯之間的會盟聘問為主，這種大事件書寫的轉移，其實是孔子向我們展示了一個真實的春秋時代，就是“大抵因天子名存實亡，所以諸侯間的互動成了當時的大事，有書寫的必要”[12]。

因此，孟子所言實是說出了《春秋》在史學上的表層價值，卻沒有進一步對其進行探賾發微。

三、事、文、義三者間的關系

《春秋》是一部具有垂范后世價值的史書，但是，若我們只將其當做史書來看，那就是“霧里看花，終隔一層”，因為孟子曾引孔子之語曰：“其義則丘竊取之矣。”[13]那么孔子所竊取之義到底是什么呢？《史記·太史公序》中司馬遷曾引其師董仲舒之語言之：

余聞董生曰：“周道衰微，孔子為魯司寇，諸侯害之，大夫壅之，孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事而已矣。”子曰：“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也。”夫《春秋》，上明三王之道，下辨人事之紀，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補敝起廢，王道之大者也。

正是有感于大道之不行，孔子才以一士人身份借《春秋》以“筆伐”，將“弒君三十六，亡國五十二”者皆記于春秋，以達到其“正名”的書寫目的，而欲實現這一目的，在當時就必須解決兩個問題：一是對內正父子君臣之名，所謂親親尊尊。二是對外嚴夷夏之防，所謂名夷夏之辨。

陳立夫先生在《春秋大義述》的陳序中曾言：“《春秋》二百四十二年之間，綱紀陵夷，經滿華夏，孔子述而不作之圣，憤然憂之……而獨于《春秋》一經，則毅然取史氏之舊文，加以筆削，垂萬世之法，微言大義之所存，蓋有在于識矣。挈其要領，則大一統與攘夷狄二者為先。”[14]而有感于王室東遷后“周道衰微”，孔子不得不將夷夏之防的重責寄托在齊桓晉文這樣的霸主身上，可是《孟子·梁惠王上》中曾言：“仲尼之徒無道桓文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。”如此說來，孟子言“其事則齊桓晉文”豈不是前后相悖，其實這涉及到《春秋》一書中“文”“事”“義”之間的關系。

《禮記·經解》言：“屬辭比事，《春秋》教也。”“屬”在《說文解字》解為“連也”[15]。“比”在《說文解字》解為“密也”[16]。所謂“言之無文，行而不遠”，孔子以一垂暮之年來編著當時的“通史”，事多時遠，若是一一具陳，恐力不逮也，所以只能條陳其事，于微言上寄托大義，正如錢鐘書先生所言：“《春秋》著作，其事煩劇，下較漢晉，殆力倍而功半焉。文不得不省，辭不得不約，勢使然爾。”[17]

如此我們再觀孟子所言《春秋》的“其事則齊桓晉文”就可以有更深入的理解了，齊桓公在管仲的輔佐下驅逐以夷狄，又興滅國于衛，與楚簽訂“召陵之盟”，雖然齊桓公有僭越周天子職權之嫌，可是若無齊桓公和管仲，中原各國百姓就只能接受孔子在《論語·憲問》中所言的“吾其披發左衽矣”的結果了，面對的就不僅是諸侯國的滅亡，而是華夏文化的滅亡，所以孔子在《論語·憲問》中對管仲不死公子糾的行為并未加以抨擊，反而看到了他在維護中原文化傳承上所起到的作用：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”

由此觀之，孟子所謂齊桓晉文之事偏指以力服人的“霸道”，此與仲尼之徒所倡的商湯文王所行之“王道”背道而馳，所以“仲尼之徒無聞焉”，無聞并非沒聽過，而是不值得聽，更不值得在國君面前陳說，而孔子在《春秋》中所言之事卻是站在中原文化的高度上來評說的，不過，這一切的前提還是要在“禮樂征伐自天子出”的旗號下進行，即便周天子名存實亡，卻也不能任臣子隨意召之，“禮”之于國的重要性不可偏廢，所以孔子雖然在一定程度上肯定了齊桓、晉文，但是對二者的評價卻不盡相同，晉文公是在稱霸后以諸侯王的身份召見周天子，而齊桓公的“攘夷”則是在“尊王”的旗號下進行的，因此，孔子《論語·憲問》中說：“晉文公詭詐而不正派，齊桓公正派而不詭詐。”

文、事、義就是將孔子擔心“載之空言”之義，賦予了“不如見之于行事之深切著明也”之事，并以“屬辭比事”之“春秋筆法”書之，這樣，才使得一部《春秋》有了“微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污，懲惡而勸善，非圣人誰能修之”[18]之譽。

四、《春秋》的影響

《春秋》的影響首先體現在孟子對孔子之作《春秋》的精神承襲上，孟子在談到孔子編著《春秋》一書時，曾引孔子所說：“知我者其春秋，罪我者其春秋。”孔子深知，以一士人身份而撰寫一部史書，并且還對其寓以褒貶，這種行為無疑是一種“僭越”，所謂“《春秋》，天子之事也”。而孔子有感于王道之不行，人心的澆薄，才毅然擔當起這重振禮法的重任，因此孟子將孔子之作《春秋》與大禹治水、周公兼夷狄并稱為三大功績，而孟子也慨然自道自己和孔子一般無二，也是想在這亂世中通過一己之力以達到“正人心，息邪說，距诐行，放淫辭”[19]。所以他倡導士人應“養志”具有“大丈夫”的精神；重氣節，不食嗟來之食；藐大人，以“道統”來對抗“政統”；不趨利，以“王道”抗衡“霸道”，這種挽救人心之弊，明于仁義之道的行為和孔子之作《春秋》又有何不同呢？

其次，《春秋》對后世的影響體現在“春秋為漢立法”上。周予同先生在《〈春秋〉與“〈春秋〉學”》一文中說：“《春秋》本是一部很平常的歷史……但《春秋》所以影響到中國的政治、法律以及其他社會思想這樣的久且大，那完全是因為后人研究《春秋》、利用《春秋》而形成‘《春秋》學的關系。”[20]縱覽《漢書》，我們看到了以《春秋》大義為旗幟，漢代的統治者無論是在“緣經術以飾吏治”這樣的日常事務中，還是在討匈奴、立嗣位、平叛亂這樣的國之大事中都隨處可見《春秋》的影響，由此可見，“忠孝節義”“正名”“大一統”“九世復仇”“原心定罪”等觀念已深入人心，皮錫瑞說：“孔子手定六經以教后世，非徒欲使后世學者，誦習其義，以治一身，并欲使后世王者實行其義，以治天下。”[21]孟子并未如后來漢代公羊學派那般認為孔子是“素王”，但是《孟子·公孫丑下》中說“五百年必有王者興”，而《孟子·盡心下》則記載孟子對這個話的解釋：“由堯舜至于湯，五百有余歲，若禹、皋陶，則見而知之……由文王至于孔子，五百有余歲……若孔子，則聞而知之。”在孟子看來，孔子的學說及其人的德行才干無不具備了王者的素養，可惜不為當世所重，于是只能退而編書，將其一生的抱負與才干付諸于對古代典籍的整理與編著中。

最后，《春秋》對后世具有警策作用。孟子言：“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。”司馬遷在《史記·太史公自序》中也說：“撥亂世反之正，莫近乎《春秋》。”可見，在漢代，《春秋》大義就已深入人心，而每在亂世中，《春秋》更是懸掛在那些政治野心家頭上的一把“達摩克里斯之劍”，他們縱然可以以勢抗世，但是對《春秋》所昭示的君臣大義卻不能不心有余悸，即便是想篡權，也不敢如春秋時期之齊國崔杼那般明火執仗的弒君篡位，所以后人說：“《春秋》之法行而亂臣賊子無所容其身，故曰懼也。凡篡弒之事，必有其漸，圣人隨事為之杜其漸。”[22]

綜上所述，孟子對《春秋》經意的詮釋上，雖然未及后世公羊、谷梁學派那般全面和深入，但是孟子對其書其人的深入“體貼”，無疑為后來學者一窺《春秋》之堂奧打開了洞悉其要旨的大門。

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參考文獻：

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〔5〕劉禮，紀凌云譯注.左傳·隱公十六年.北京：中華書局，2007.

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〔10〕司馬遷.史記·十二諸侯年表·第二.北京：中華書局，2011.

〔11〕錢穆.中國史學發微.北京：九州出版社，2012.120.

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〔15〕〔16〕許慎.說文解字.北京：中華書局，1963. 175，169.

〔17〕錢鐘書.管錐編（第一冊）.北京：中華書局，1986.163.

〔18〕劉禮，紀凌云譯注.左傳·成公十四年.北京：中華書局，2007.

〔20〕周予同.周予同經學史論著選集.上海：上海人民出版社，1983.

〔21〕皮錫瑞.經學通論·春秋.北京：中華書局，2011. 13.

〔22〕錢大昕.潛研堂文集（卷7）.答問四.上海：上海古籍出版社，2009.83.

（責任編輯 孫國軍）