從《詩經·衛風》中看衛國的風俗禮儀

劉燦燦

摘 要：隨著人類的產生，與之相關的行為舉止、禮儀規范也隨之出現，并漸漸得到完善。西周時期衛國的風俗禮儀相對來說比較成熟。衛國的地理特征和政治社會風貌的獨特性，加上周朝統治者對其采取的入鄉隨俗的統治政策以及文化本身的積淀性和傳承性，使得衛國的風俗禮儀形成一種二元文化形態，主要表現為祭祀風俗、婚戀風俗、服飾風俗等各種各樣的禮儀方面。探討《衛風》中風俗禮儀的社會價值和它本身所體現的文化內涵，對于進一步了解先秦時期的風俗習慣和當時當地的生活乃至傳承中華文明都有著一定的積極意義。

關鍵詞：衛風；風俗禮儀；社會價值

中圖分類號：I222.2 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）07-0161-03

衛風因產生的時代有殷民的聚集，商文化的遺存，在周禮勃興的時代獨具一種二元文化色彩。“文變染乎世情，興廢系乎時序”[1]，這種商周二元文化在衛地詩風中留下深深的痕跡，挖掘其豐富內涵對先秦文化及生活的研究都有重要價值。

一、先秦衛國的歷史背景

對于衛國的具體范圍，一些研究者給出了他們的結論：王靜悅在其文《〈詩經·衛風〉獨特風貌之成因》中得出衛國是西周初期很受重視的一個諸侯國，具有較為重要的政治地位[2]。陳艷霞在《地域文化與〈詩經〉邶、鄘、衛三風研究》中對邶、鄘、衛的地域進行了界定，最終建立的衛國是在三監設置時的邶、鄘、衛基礎上建立的[3]。衛地大致來說，包括今河南北部和河北南部一帶，淇河之間，屬殷商舊都文化圈的覆蓋范圍。班固《漢書·地理志》有明確地記載：

河內本殷之舊都，周既滅殷，分其畿內為三國，《詩·風》邶、鄘、衛是也。

邶，以封紂子武庚；鄘，管叔尹之；衛，蔡叔尹之，以監殷民，謂之三監[4]。

由此可知，邶、鄘、衛本屬殷王朝朝歌一帶的王畿之地，因周武王滅殷后將原殷朝王畿之地一分為三，朝歌以北為邶，朝歌以南稱為鄘，朝歌以東稱為衛，經過歷史演變最后統稱為衛。因此，“衛風”從地域來說應包括邶、鄘、衛3國的民歌。

據《水經注·淇水》記載可得知淇水是一條貫穿衛國的大河，而邶、鄘、衛3地風詩中都有對淇水的描述，如《邶風·泉水》《鄘風·桑中》《衛風·淇澳》。這說明周初時期的邶、鄘、衛的確在今河南境內或其周邊地區。

王靜悅在《〈詩經·衛風〉獨特風貌之成因》中認為衛風形成的獨特，與當地的社會經濟關系密切[5]。從史籍所記載的情況看，春秋較早興起的商業經濟基本都集中在東部地區。《周書·酒誥》中稱商業鼻祖殷商民族牽著牛遠出做生意，開創了古老商業的先河。《衛風·氓》中“抱布貿絲”場景的描寫，也表明當時衛地商人的活動及商業活動的廣泛。另外，清代魏源在其《詩古微》卷九中對衛地及周邊各國的商業情況都有確切的記載，這都說明在周王朝趨衰時期，鄭、衛一帶的商業經濟是很繁榮的。

以上特殊的自然地理條件和繁華的商業經濟與重要的社會地位等各方面的因素，展現了衛國較為廣泛的社會圖景，這些因素影響并促進了衛風的禮儀風俗的產生和發展。

二、《衛風》中的衛國祭祀風俗

歷史上對衛國的研究多注重它的靡靡之音，而忽略了詩歌中深層的含義及其蘊含的文化內涵，沒有全面的反映出當時的社會全景。祭祀，是一個國家非常重要的事情，也是平民百姓的一件要事。如《左傳·成公十三年》云：“國之大事，在祀與戎。”[6]商朝曾經是一個神權至上的時代，商王既是部落首領又是群巫之長。如《禮記·表記》載：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮；周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。”[7]在衛國，祭祀的過程中也涉及到殷商遺俗。

（一）桑林祭祀

為了建國初期國家的穩定，周人尊重不同諸侯國之間的祭祀風俗。《禮記·王制》云：“修其教，不易其俗；齊其政，不易其宜。中國戎夷五方之民，皆有性也，不可推移。”[8]周人雖然在政治上取代了殷在中原的統治地位，但在文化上仍落后于殷人，“周因于殷禮”說的就是周文化對殷文化的承襲，使得邶、鄘、衛3地更好地保留了殷文化的成分。周代繼承了殷人的這種占卜習俗，《邶風》《鄘風》《衛風》當中都有關于衛周人占卜的記載。《左傳·閔公二年》中記載，齊桓公立戴公的弟弟文公，修建楚丘城以復興衛國。

殷商中最典型的祭祀標志就是桑林。桑林也就是桑社，桑社之神是宋的先妣高禖，其職司“會男女”。《墨子·明鬼》云：“燕之有祖，當齊之社稷，宋之桑林，楚之云夢也。此男女之所屬而觀也。”[9]所以，“桑中”是男女結合的傳統處所。高禖神在上古人的信仰中是掌管結婚生子的女神，桑林一直以來又是十分神圣的宗教場所。

殷人所有的歌舞聚會活動，又和他們的宗教活動深深聯系在一起，因此我們不能不關注衛詩中有關舞蹈與桑林的描寫。《邶風·簡兮》就涉及到了萬舞：“簡兮簡兮，方將萬舞。”[10]《鄘風·桑中》中“期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣”[11]都表明樂舞是娛神求雨的手段，桑林是精神寄托之處。

《鄘風·桑中》《鄘風·定之方中》雖然所表現的主題并非桑林，但都有桑林這一殷商祭祀文化的印記。盡管它們從一個角度傳遞情感，卻能從多個層面反映生活。這里所表現出的衛國生活，就呈現出商俗周禮交融的復雜性。

（二）舞樂祭祀

《邶風·簡兮》中涉及到的萬舞“簡兮簡兮，方將萬舞。碩人俁俁，公庭萬舞”[12]，使我們注意到桑林祭祀中呈現出的以舞娛神、以色誘神的特點，從而使得我們更加關注衛詩中關于舞蹈的描寫。李勇在《衛地風詩與商周禮俗研究》中就考察《簡兮》萬舞的淵源，他認為：“《左傳·隱公五年》：‘考仲子之宮，將萬焉。仲子者，公之祖母，考其宮用萬舞，可知萬舞與婦人有特殊關系。”[13]

《簡兮》顯示了萬舞是周代典型的樂舞，還展現了周代衛地文化中獨有的殷商文化的遺存。萬舞并不是周人的獨創，它借鑒自商朝。在商代，求雨活動有兩種，一種是以舞祁雨，一種是焚巫求雨。二者都有巫師的參與，《說文》中訓“巫”為“女能事無形以舞降神者也”[14]。王暉《商周文化比較研究》認為：“以‘無形之舞來解釋巫實際就是無衣之形，亦即以裸體引誘陽性的神靈降臨而為雨。古人認為天地絪缊交合則降雨滋潤萬物，男女交媾而生萬物；這二者之間是可以相互感應的。”[15]

這就能解釋為什么《詩經》《左傳》中所記載的萬舞場景都有女人的參與、都有愛慕或者說曖昧之情，這種男女相誘的舞姿是從殷商祭祀求雨活動中沉淀下來的。

三、《衛風》中的婚戀及服飾習俗

《漢書·地理志下》記載：“衛地有桑間濮上之阻，男女亦亟聚會，聲色生焉，故俗稱鄭、衛之音。”[16]班固所云，音樂和民俗都有涉及。從衛風中的男女愛情詩中可以窺見衛國的婚戀風俗。

（一）一定額度內的自由戀愛

《左傳·閔公二年》有衛遷楚丘和帝丘的記載：“僖之元年，齊桓公遷邢于夷儀。二年，封衛于楚丘。”[17]帝丘又稱濮陽，因在濮水以北而得名，生活在衛地的人喜好聲色娛樂的本性難改，因此3地的風詩多為桑間濮上之詠，使得邶、鄘、衛3地出現了像《邶風·靜女》《鄘風·桑中》和《衛風·木瓜》之類描寫男女之間自由戀愛的經典之作。

雖然可以接受在一定范圍內的自由戀愛，但成年人的行為卻有了一定的約束，成年人的戀愛有了一定的規定，其中最突出的就是聽從父母的命令、媒妁的束縛。據《周禮·地官·媒氏》所載：“媒氏，掌萬民之判。凡男女自成名以上，皆書年月日名焉。令男三十而娶，女二十而嫁。凡娶判妻入子者，皆如書......司男女之陰訟，聽之于勝國之社。”[18]

即使兩個人男才女貌、金童玉女般般配，到了談婚論嫁的年齡，仍要遵守一定的禮儀制度，聘請專門的媒人。如《儀禮·士婚禮》所記的“六禮”：納彩、問名、納吉、納征、請期、親迎，是聘婚時的必要程序。《衛風·氓》就比較完整的展現了婚姻禮儀。男主人公急于結婚，女方理智的告訴他要良媒聘娶：“匪我愆期，子無良媒。將子無怒，秋以為期。”[19]由此可知，父母、媒人的意見十分重要，甚至居于首要考慮的因素。

（二）封建制度下的收繼婚

李勇在《衛地風詩與商周禮俗研究》中講到了收繼婚制。所謂收繼婚，指的是“寡居的婦人，可由其亡夫的親屬收娶為妻”[20]。具體可以分為兩種情況，即平輩的收繼婚和長輩的收繼婚。收繼婚要求婚姻雙方既要有親屬關系，又不能是血緣至親。周代習俗中的收繼婚在古籍中的記載很多是隱性，但從收繼婚的發展史看，從原始時期到民國時期，這一現象都延綿不斷。

細讀《邶風·柏舟》會發現詩中女子的身份是一名貴族之女，又因周代貴族的婚姻多和政治有著密切的聯系，加之“威儀棣棣，不可選也”和一些史籍，可得出此詩明面上是女子的自嗟命運，其深層隱藏著收繼婚的習俗。

收繼婚作為中國自古就有的婚姻現象，和周禮講究“君臣父子”的和諧有序的倫理道德格格不入，但是卻和殷商舊俗有著千絲萬縷的關系。在衛詩中涉及的一些詩篇，既表達了周禮的好惡傾向，也在客觀上記錄了衛地存在的收繼婚事實。

（三）《衛風》中的服飾習俗

服飾是人類偉大的創造，它記錄了人類的變遷，從最初的草裙裝到唐裝到現代化無國界的各種各樣的服飾。《詩經》中所表現出的服飾與最初人們為了蔽體避寒，逐漸具有了性別、階級、社會地位、身份的文化內涵。

《詩經》中的服飾和遠古時期相比，有了很大的革新和進步。主要表現在：一是有了上衣下裳之分。如《邶風·綠衣》中便有“綠兮衣兮，綠衣黃裳”[21]。二是服飾的種類豐富多彩。如《衛風·碩人》中的“碩人其頎，衣錦褧衣”、《邶風·旄丘》中的“狐裘蒙戎，匪車不東”等等。三是注重服裝的搭配。當時除了衣服的款式種類繁多外，人們還重視對服裝的搭配及其佩飾的選擇，尤其是當時的女子，很注重通過各種佩飾把自己打扮的妖嬈動人。

這些佩飾除了添增美感之外，更多的是以中國文化內涵的承載者出現的。這些積淀主要表現為它使服飾出現了性別之分，使飾品也具有了性別，同時又蘊含著年齡符號的服裝佩飾。飾物在一定程度上也體現出社會地位的高低貴賤，如一些美玉珍珠。《衛風·淇澳》中云：“有匪君子，充耳琇瑩，會弁如星。”[22]這些美玉珍珠，既起到裝飾男主人公外在美的作用，同時也是標識親疏、區分尊卑的符號。

服飾和語言一樣也是一種符號，從原始社會人類發明它并隨著時代的發展逐步的美化，到服飾深深的滲透到人們的生活中，成為了人類物質文明和精神文明的歷史符號，并記錄了時代的風俗變遷。

四、衛國風俗的意義價值

《詩經》是一部處于中國傳統文化源頭階段的詩歌總集，是一部文化內涵十分豐富的文學作品。它所顯示出來的永恒魅力很大程度上源于其本身的鮮活生命力，而這生命力又直接根源于其中蘊涵的豐富的社會民俗。

衛地風詩產生于周朝禮樂文明時代商周巫祀文明而興的時代，所以它深深的烙上了周朝和殷商兩地文化的印記。衛詩總共有39首，邶風19首，鄘風10首，衛風10首，其中婚戀詩占一半左右，因此衛詩中的愛情詩讓后世極為熟知，卻往往會忽略掉其他詩歌匯中所蘊含的文化內涵及社會習俗。

從衛詩中的民俗入手，以探究其中的文化內涵及意義。淇衛之濱、桑間濮上，我們可以看到自由歡快的戀歌、古老的習俗，也可以看到一個個幽怨閨婦的身影。這些禮儀被我們遵守了兩千多年，至今仍然留有痕跡，媒人的職業仍然存在、父母的意見仍然很重要。服飾發展到《詩經》時代，已經不再僅僅為了遮體避寒，越來越多服飾的出現，使其逐漸蘊含了內涵。衛詩中涉及到的服飾的詩歌主要為《邶風·綠衣》《鄘風·君子偕老》《衛風·碩人》等，比較集中的闡述了當時的服飾禮制。衛國原始殷商故地，殷商時期的凡事必先占卜的宗教傳統留下了烙印。

民俗作為一種深層次的文化積淀，在周王室日漸衰微，各地地域文化日益興盛，作為殷商故地的衛國，在這一歷史潮流的影響下，憑借其深厚的文化積淀，給我們展現了一幅幅美麗的殷商風俗文化的畫卷，留下了綿遠流長的殷商余韻。

衛國的風俗習慣在整個先秦歷史發展中占據著重要的歷史地位，是中華民族整個發展長河中一枚璀璨的明星。通過對衛國風俗的研究，我們可以更好的了解戰國時期的風俗及其發展變化，傳承和發揚優秀的民族精神，對后世文學有著深遠影響。

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參考文獻：

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（責任編輯 姜黎梅）