運用中國的哲學思想和美學特征欣賞中國傳統音樂

朱晨飛

【摘要】中國音樂是在中國傳統文化的大背景下產生和發展起來的。并成為中國傳統文化的重要組成部分。兩千多年來，以孔子為代表的儒家學說極為廣泛而深刻地影響著包括音樂在內的中國傳統文化的各個領域。儒家音樂思想的核心，是把音樂、人心、道德、人倫、社會、政治等緊密地連接在一起。構成一個循環的“鏈條”，它們是互通、互動、互相協調、互為因果的。儒家認為，愛好音樂是人的天性，孔老夫子對于學習音樂和從事音樂活動者的道德品性修養，提出了較高的要求，認為對于沒有仁愛之心的人，音樂是沒有意義和價值的，認為音樂是國家證據的一面鏡子。音樂與忍心，政局都是雙向互動的，音樂被置于鞏固國家政權，維護社會安定繁榮的重要位置上。同時，孔子也沒有忽略音樂的美感意義，認為善于沒是互相關聯的，善是根本，善的音樂必然沒，沒的音樂不一定善，最好音樂應當盡善盡美。說明他既重視藝術形式，也重視思想內容，主張政治標準和藝術標準的統一。

【關鍵詞】“天人合一”；“氣盛化神”；“立像盡意”；傳統音樂鑒賞

一、“天人合一”的哲學基礎

中國傳統音樂受儒家和道家這兩個哲學派別的影響最大，它們都強調了“天人合一”的哲學思想，并決定了中國傳統音樂的審美特征。不論是古琴曲《流水》，琵琶曲《四面埋伏》，陜西民歌《繡荷包》，雖然她們體裁不同，類別不同，但都是用聲音描寫自然，表現自然，從而極為詩意地表達出人的思想情感。儒家在其音樂美學開山之作《樂記》中反復的說“樂者，天地之和也”、“大樂與天地同和”、“樂者為同”等，非常強調音樂與天、地、人的和諧統一。當然儒家美學里的“天、地、人”絕不僅僅只天空，而是大至宇宙天體，小至花草蟲和飛禽走獸，山川湖海，風云雨雪等自然萬物、世間萬象。而人不僅是指人本體，也泛指人群、人類、不僅指人的外在體表，更指人的內在精神、情感世界。而這些都互相緊密關聯著，并且互感互動，謂之“天人感應”因此，“天人合一”的哲學，既崇尚創造宇宙萬物的大自然，有重視人的內心主觀情感體驗，兩者合一不分彼此。《樂記》一開始就是以折后總哲學思想來看待音樂。“凡音之起，由人心生也，人心之動，物使之然也。敢于物而動，故形于聲”。《呂氏春秋·古樂記》：“昔古朱襄氏治天下也，多風而陽氣蓄積，萬物散解，果實不接，故士達作為五弦琴以來陰氣，以定群生。”這種論述雖然具有神話色彩，但也反映了先人們隱士到音樂的重要意義，人的情感、人的愿望，通過音樂能感天動地。道家則從另一個曾面強調“天人合一”的觀念，他們更注重人的心靈與自然界的溝通。道家認為“人法地，地法天，天法道，道法自然。”就是說人應該隨著天道的運行而運行，這樣才能超凡而脫俗，達到個人的至善至美，即達到“天地與我并生，而萬物與我為一”、“我物一體”的精神境界和至人，真人的人格境界。

由“天人合一”引申出來的一個重要哲學命題是“和”，它所強調的是矛盾的同意和諧、淡化、弱化矛盾的對立和斗爭。處于矛盾對立地位的雙方，要取得調和、和諧、趨同、合一，必得取其“中”，故又稱作“中和”。孫子思在《中庸》里說道：“不偏謂之中，不易謂之庸”、“調和折中”、“中庸之道”，造就了中國人民愛好和平、睦鄰友好、追求國美安定團結的美德。形成了中國人“內省”、“含蓄”、“藏而不漏”和恪守“不偏不倚”、“過猶不及”等信條的民族心理特征。“和”在音樂中反映以和為美、為善，無論是儒家還是道家，都認為音樂應以人們的內心體驗為主體，通過人格的內省達到情感世界的升華，以至美至善為最崇高的境界，因而提出了“樂之隆，非極音”、“大樂必易”、“至樂無聲”（《樂記》）“大音希聲”《道德經》等審美命題，以及“樂而不淫，哀而不傷”、“發于情，止乎禮義”等審美標準。由于強調中和并具內向性心理結構的特征，中國傳統音樂重視個人的內心體驗和情感世界的升華，講究感悟和心性。這樣，天地、萬物、人心、道德、音樂藝術和人的內心情感便稱為了有機整體。由于中國音樂十分強調非理性、直觀、內省和內心體驗，將就“蘊籍”，追求“余韻”，從而與強調理性、客觀、外在及氣氛的西洋音樂形成鮮明對比。無論民間音樂、宗教音樂、文人音樂和宮廷音樂，在具體形態上，中國傳統音樂中的“和”則表現為，音樂音的銜接，節、句、段連接中的音強、力度變化，各段間散慢中快散的速度鏈接，音樂主題的衍生發展等方面，無不冠以漸變的原則，現住地不同于西洋音樂的強烈對比。

二、“氣盛化神”的審美追求

“氣”在中國古代哲學自然觀中的認識則表現為“氣韻”的追求和在感性直覺方面的處理。因為有了“氣韻”才能有“神韻”，“氣盛”方能“化神”。氣韻在各種藝術領域都非常重視：舞蹈藝術的氣韻之美是非常突出的名氣動作的上下左右、俯仰開合、轉跳騰挪、緩速作止……氣韻無所不在。中國畫常有大面積的“留白”，也十分注意筆墨敷色的虛實、景物的遠近等，其虛空之處，遠近之間，便有涌動著的氣韻充溢著，從而又打出人們意味深遠的藝術聯想，那些虛無縹緲之境費人們的藝術美感享受。既然萬物都是“因氣而生”，音樂的本源當然也是“氣”：“天有六氣，降生五味，發為五色，征為五聲。”（《左傳·昭公元年》）。嵇康在《聲無哀樂論》中說：“夫聲音，氣之激者也”。正式由于氣的流而不息，合同而化，而樂興焉。古代的“八音和鳴”，以古雅深沉、圓潤渾厚、幽靜深邃的音色和風格，表現“天趣自然之妙”的藝術境界。像《陽春白雪》、《高山流水》、《夕陽簫鼓》、《漁舟唱晚》等樂曲，都是以寫意的手法將濃郁的詩意與大自然之氣的流轉緊密結合在一起，既表現了大自然的風采和魅力，又傳送出宇宙萬物和人類社會生機勃勃的信息。這些作品之所以能體現出自然與人的和諧，體現出生命力的活力，在相當大的程度上都有賴與氣韻之美。

中國傳統中的“氣韻”有分為旋律的“氣韻”和節奏的“氣韻”兩個方面。旋律線條美在或輕拂徐振、或緩按急挑、或挽橫引縱、或左牽右繞、或長波郁佛、或微勢縹緲的旋律線條之中，包含著對氣韻的追求。中國傳統音樂重視旋律的表現意義，旋律不受和聲復調等多聲部的制約，有著極為廣闊的空間，可以自由地充分發展和發揮，真正稱為音樂的靈魂。中國音樂的旋律結合發展手法，在各個長短不等的小分句之間。乃至小分句內細微的“小亭歇”之中，都顯示著“氣”的存在。而不想等的拍值及其互相連接，為氣的存在和發揮其應有作用創設了極為有力的條件。如果每個單位時值都相等，就失去了音樂的活力和韻味，也就沒有了“氣韻”。其彈性拍值打破了音樂節奏的機械時間觀，增強了節奏運動的推動力，使之富有氣韻之美。旋律和節拍兩方面的“氣韻”是相輔相成的。散板和彈性拍值，使吟、揉、綽、注等演奏技法的廣泛運用稱為可能，如果沒有時間靈活處理的自由，音樂餓速度不能隨時變化，就會在很大程度上限制通過旋律線的強弱虛實，吟揉等產生氣韻的可能性。

三、“立象盡意”的最高境界

中國傳統音樂要求通過音樂表演中氣韻達到傳神的目的，最后達到寫意的境界。因此“立像盡意”是音樂中的最高境界。王國維在《人間詞話》中說：“境界非獨謂景物也。喜怒哀樂，亦是人心中之一境界，故能寫真景物，真感情者，謂之有境界。否則位置無境界。”王國維把“象”和“意”統一于“境界”之中，精辟地論述了境界包括自然境界和認為境界兩種，自然境界為“象”，人文境界為“意”。藝術創造、表演和鑒賞更為重視的則是認為境界，也就是人性、人品、人格。中國音樂特別注重人的內在生命力餓凝練。相對于具體景物的描摹而言，把“神似”看作最高的藝術審美準則。故在作品中將人的精神熔鑄到無的形體總中。常常用類比、暗示和典型化等藝術手法進行渲染，以突出地表現生命情感和生活神韻之意。這正是中國人超越物、我的界限，達到“物我為一”的境界。中國許多古代音樂佳作的精髓，如抒發幽怨之情《胡笳十八拍》、《閨中怨》、奏出歡愉之情的《萬年歡》、吐露思念之情的《達呀包來》、《葉里買》都在于通過音樂形象的塑造，一方面強調情生于景、寓情于景，另一方面又認為景生于情、景隨情移，巧妙地表現是無內在精神和人的主觀審美意蘊，因而產生歷久不歇的藝術生命力，為世世代代的人所珍愛和樂于欣賞。中國音樂常從自熱境界中選材，而著意與人文境界，以兩種境界的合一來充分體現人與自熱的和諧，大自然是中國音樂非常重要的描寫對象和審美主題。觸景生情、寓情于景、借景抒情、情景交融是中國音樂界重要的表現手法和審美追求。尤其是文人雅士們看來，在百花凋殘的寒冬臘月里，獨有梅花傲霜斗雪地盛開，它象征著孤傲高潔、堅貞不屈的人格。所以無論是中國詩歌還是繪畫，還是音樂作品，《詠梅》題材占有極大的比重。

中國音樂文化是多樣性的，“和”不是單一的概念。莊子為我們描繪了另一番音樂景象：“逐叢林生，樂而無形，布揮而不曳，幽昏而無聲，動于無方，居于竊冥……行流散徙，不主常聲……充滿天地，苞裹六極。”這種音樂境界，是一種豐滿和諧之“和”充溢于其間的浪漫主義色彩。使我們不由得聯想起偉大詩人屈原其名作《離騷》、《涉江》、《九歌》。而中國音樂講究的“氣脈神韻”的心理感受，認為在好的音樂中，氣韻應當無處不有，無處不在。音樂作品中的氣的運動周而復始，有張有弛，有動有靜。靜而與陰同德，動而與陽同波。陰陽協調，使之成為協和統一的藝術整體。古曲《春江花月夜》中樂句、樂匯的首音，大多重復使用著前句的尾音，對于這種音樂發展手法，以“氣”的角度來說，便是整段氣息相連，前后一起貫通因而得到了跌宕起伏、連綿不斷的效果。然而“氣盛而化神”不僅僅是物質屬性的“氣”還可以有精神領域的“神”合二為一，聲、形、神、意、趣的結合和高度統一形成了中國音樂行云流水的氣韻之美。有了“天人合一”的哲學基礎，“氣韻化神”的審美追求。最終達到“立象盡意”的最高境界。因為它要求創作者和欣賞者都應當憑借內心的感受，發揮審美聯想，透過音樂音響去領悟其弦外之音，做到“離實的虛”，方能得其意趣。

四、結尾

現實社會中，學習音樂者也許是收到西洋音樂技法的音響，多數追求高超技藝，覺得炫技是藝術的唯一追求。而忘卻了大自然中音樂的本身，音樂的氣韻，音樂的境界。忘卻的內心的本能。這樣的學習往往鼓噪乏味，不得音樂其真諦，不能感受大自然予以的美。因而，這樣的音樂體驗和情感獲得毫無價值和意義。對于社會的發展，對于喚起人們內心的情感及思想道德的良知，早就人的心靈和人格的精神，沒有絲毫的意義。只有做到聲、形、神、意、趣的結合和高度統一，才能在今天這個面臨生態危機、人口過剩、戰爭爆發及提倡工業化、商品化、機械化、標準化的時代里，在人們力求以“和諧”來醫治當代人的精神創傷，試圖恢復人性良知的世界上有著特殊的重要意義。