“孝道”文化對高職學生道德建設的重要價值

胡雨桐

摘 要：古往今來，“孝道”是中華民族的血液，是我國傳統價值觀的核心內容，是成大事業者必備的道德素養。在高職學生中推行“孝道”文化，對他們樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀和貫徹落實社會主義核心價值都有深遠意義。本文圍繞對“孝道”文化的理解和對大學生“孝道”素質的培養而展開，將“孝道”文化作為高校思想政治工作的重要內容，進而論述對大學生開展“孝道”文化培養的意義及其作用。

關鍵詞：大學生 “孝道”文化 道德培養

課 題：本文系浙江省高等教育學會2015年度高等教育研究課題（課題編號：KT2015007）研究成果。

“孝道”是儒家文化的核心內容之一，也是我國傳統道德和社會價值觀的重要組成部分。因此，筆者學校一直堅持把“孝道”文化作為學生德育工作的重要內容之一，貫穿于學生的思想政治工作中，使之為構建學生的社會主義核心價值觀提供新思路。

孝為德之始，德為人之本。儒家傳統文化一直認為，良好的道德修養是成功的必要條件，而“孝道”是這種道德修養的基礎。當代大學生是國家的未來、民族的希望、現代化建設的中堅、引領社會道德風范的主力。因此，在當代學生中開展儒家“孝道”文化的培養，進而推進學生的思想道德建設，既有重要的現實意義，也有深刻的歷史意義。

一、“孝道”文化概述

南宋初期，曲阜孔氏南遷衢州，錫封嗣爵，建廟祀祖，被史家稱之為“東南闕里”。《浙江通史》中寫道：“攜取鶴歸清獻里，載將書入仲尼家。”是因為孔氏南宗與衢州的結緣，所以衢州才成為國家級歷史文化名城，而在這座國家級歷史文化名城中“孝道”文化像水、像風一樣，浸染和漂移在鄉間街坊的每一個角落。

人們把培養“孝道”文化，看作家庭教育的重要內容，和諧社會建設的重要基礎，在高校中更是加強學生道德修養的重要環節。人們對“孝道”文化有著自己的理解與尊重。

1.對“孝道”文化的理解

儒家傳統文化，把“孝道”視作不過時的社會意識形態，是每一個人必須遵守的行為規范。“孝道”的本質是以血緣為基礎，以子女與父母傳遞為主線，然后延伸到家庭或家族中的晚輩對于長輩的尊重與理解為關系的一種家庭倫理文化。

在“修身、齊家、治國、平天下”的儒家政治理想的推動作用下，“孝道”文化成為了傳統社會中覆蓋生活各個方面的意識形態。不僅僅在家庭倫理方面，在政治、經濟與文化生活中，“孝道”文化反復被強化與泛化。其內涵在原來的規范家庭或家族成員的基礎上被擴大，還被演繹為規范調整家與國、君與臣、臣與民的一種價值觀。

2.關于“孝道”文化內容概況

儒家傳統文化有許多內容都與“孝道”文化有關。通過歷史長河的時間洗禮，現實中的“孝道”內容主要可以概括為以下幾個方面。

（1）孝親感恩。每個人都有父母，父母含辛茹苦將子女撫養成人，其中辛苦無需贅言。因此，子女則應以滴水之恩、涌泉相報的態度，報答父母的養育之恩。在父母需要物質、精神、情感、能力等方面等的照料時，特別是到晚年時，子女要應盡自己之義務，使父母得到滿足和安享晚年。

“孝道”從社會學意義上說，關心、照顧和贍養父母，是每個子女應盡的道德義務；從生物學意義上說，這是人類種族繁衍的自然規律；從政治學意義上說，道德是政治的良知，是社會良性循環的基礎。因此，“孝道”是儒家傳統文化的核心內容。

（2）孝親尊敬。儒家傳統文化一直強調，在家庭血緣關系上，對于父母的關懷，是需要同時表現在物質上和精神上的。愛是養與教的結合，孝是養與敬的結合。簡單的孝與養相比，建立在血緣基礎上的親與孝、愛與敬體現了更高層次的倫理道德，也從中反映出家庭倫理尺度和社會道德要求。

因此，儒家所講“孝道”，不僅僅是指對父母物質上的供養， 更包含有對父母精神上的關心，甚至包括對父母的心理、感情等方面的關注與照顧。包含以上幾點的“孝道”，才反映和體現“孝道”文化的本質。

（3）孝親順從。孔子在《論語·為政》中說：“孟懿子問孝。子曰：‘無違。樊遲御。子告之曰：‘孟孫問孝于我，我對曰無違。樊遲曰：‘何謂也？子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”在孔子看來，對于父母孝親順從基本要求是“ 無違”，除了給予物質上的供養、精神上的關懷，還要順從他們的意愿。

這種“意愿”要上升到儒家傳統文化中“禮”的境界與要求，生之事以禮，死之事以禮，出于內心的、真誠的、自然的、文化的。

二、如何針對高職學生培養“孝道”文化

學生的道德素質培養，是大學期間高等教育體系的重要組成部分，反映了是教育的階段性和社會性的統一。因此，我們將大學生的“孝道”文化作為學校德育工作的重要抓手，使其與德育、智育、體育內容相互聯系、相互滲透，幫助大學生成長成才。

在具體工作中，我們應重視校園的“孝道”文化環境建設，把“孝道”文化作為大學生德育的重要內容。因為大學生的道德素質與其專業知識一樣，并非天然形成，而是后天長期教育與自我修養相結合的結果，它的形成是一個不斷提高、完善的過程。所以，注重對大學生“孝道”行為的實踐和“孝道”文化的培養，對于促進大學生身心健康具有重要的現實意義。

關于如何培養大學生“孝道”文化，筆者認為，應該在生活和實踐中通過自我修養培養良好的“孝道”品德和行為習慣，而不是只將“孝道”文化放在課堂中當成科目學習，進而形成內存的道德品質。踐行“孝道”行為，習慣“孝道”自律，內化“孝道”意識，形成“孝道”文化。在“孝道”文化培養的實踐和修養過程中，特別要強調學生的自我修煉和知行的統一，任何“孝道”文化的形成都需要有不斷的實踐、總結、反思、提升的過程。

另外，中國傳統中的“孝道”文化不是一個簡單、單一的理論體系。與其他傳統文化一樣，對“孝道”文化的學習與研究同樣有一個“取其精華、棄其糟粕”的過程。因此，根據新時代人才培養的需求，“孝道”文化必須符合時代要求，遵循社會主義核心價值觀，在“孝道”文化建設的實踐中，堅持繼承與批判相統一，堅持與時俱進、不斷完善，融入社會主義核心價值觀要求；堅持道德與法制的結合，以良好的道德意識融入社會，以嚴肅的法制要求規范自己的行為準則；堅持體現傳統主流文化的要求，以人為本，飲水思源，尊重生命，促進社會和諧發展。

應該看到，“孝道”是中華民族的傳統美德，其文化貫穿于今古時空，植根于傳統社會，在儒家傳統道德文化體系中居于核心地位，對培育大學生的思想道德具有基礎作用。基于此，所以應該加強當代大學生的“孝道”文化及其精神的培養，促進他們全面素質的發展與提高，今日在學校為“孝道”的花朵芬芳，明天在社會為“孝道”的標志模范，為“孝道”文化傳承做出當代人的應有貢獻。

三、高職學生“孝道”素質培養的策略

我們充分利用衢州是國家級歷史名城的區位和孔氏南宗的傳統文化的蘊涵優勢，努力挖掘總結“孝道”文化精華，并將之落實到鮮活的學校德育中，培養學生的“孝道”素養。

1.生命和熙

生命是教育的真諦，沒有生命、離開生命，談何教育？所以，學生的“孝道”素質培養應從尊重生命開始。

關于怎樣尊重生命這個問題，孔子在《孝經·開宗明義章》中做了回答：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也；立身行道，揚名于后世，孝之終也”。意即每個人保持自己身體的完整、健全是行孝的物質基礎。然后，還要在社會中處理好復雜的人際關系，立其身，揚其名，善其道，孝順其父母。

在這里，孔子提出珍惜“生命”要從親近的“血緣”關系開始。“血緣”是生命延續、生命增色、生命尊貴、生命價值等最本質的人性表現。進而提醒“生命”是父母所賜，不能自我作賤；只有把身體保護好，才對得起父母。對父母的感恩之“孝”，應該從保全、延續自己的身體開始。故中華文化中有“不孝有三，無后為大”的說法，“孝”也就成了中國民間的重要人生哲學，成了中華傳統文化的核心內容之一。在孝親和感恩問題上，孔子倡導不僅要從物質上保持身體健康，維持生命基礎；而且要從精神上立身行道，保障生命意義，實現生命價值。

2.家庭和睦

家庭是組成社會的細胞，中國社會自古重視“個人—家庭—社會”的遞進關系：“修身”是“齊家”的前提，“齊家”是“治國”的基礎，“治國”是通向“大同”的道路。“家庭”是溝通個人與社會的“橋梁”，天下大同基于國家穩定，國家穩定系于社會和諧，社會和諧始于家庭和睦。

弘揚“孝道”文化，相對于家族，親近了血緣關系；相對于社會，融通了中華民族的血脈；相對于現實，是構建和諧社會的重要舉措。

當下，在校學生群體當中多獨生子女，從小家庭的寵愛容易讓他們產生以自我為中心的情況，如果失去“孝道”行為養成，缺乏“孝道”文化素養，不僅會對社會倫理道德造成不良影響，還會對傳承中華優秀文化產生消極作用，進而會成為貫徹落實社會主義核心價值觀的障礙。

3.校園和融

推行“孝道”文化，構建和諧校園，按照孔子要求：“弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文”。希望每位在校學生都能像關愛自己親人一樣關愛身邊的同學、師長，講信修睦，仁愛愛人，行有余力，則以學文，那么就能提高自身修養，和諧校園人際關系，純潔社會風尚，推進社會主義“兩個文明”。

4.社會和諧

因為當代學生的家庭角色特殊，社會閱歷欠缺，導致有一部分學生倫理觀念不清，對自己的父母、師長缺乏尊重，對社會缺乏責任。而培養大學生的“孝道”素養，不失為一劑治理良藥。因為從“孝道”文化培養入手，不斷強化他們在家對父母，在校對師長，在社會對國家的“孝敬”心志，樹立社會責任心，成為國家棟梁之才。

5.“孝道”修煉

自古以來，中國社會倡導“百善孝為先”，而在當代學生中，我們可以倡導“百善孝為始”，加強道德修煉可以從修煉“孝道”開始，讓“孝道”修煉成為大學道德教育體系中的基礎，為學生開啟培養良好道德品格的大門。

（1）激發熱情。孝道培養對于使大學生通過孝敬父母從而達到忠于祖國具有積極意義。只有在家庭中孝敬老人，才有可能在社會中尊重他人，在工作中盡職盡責，也才能真心實意地報效祖國。這一認識具有很深遠的歷史淵源。

在古代忠與孝雖然是兩種不同的行為規范，然而統治者將孝與忠，事親與事君混淆起來，把孝道政治化，“移孝作忠”。不僅要求子女對父母盡義務，而且還要求他們要立德、立言、立功。盡孝忠君觀念經過歷代不斷強化，被視為封建社會的最高德行。雖然不可避免地出現了極端的愚忠、愚孝，但是把對父母的愛與對國家的忠相統一，主張一個人要建功立業，為社會做貢獻的思想是值得肯定和繼承的。

（2）堅定信念。高職學生的世界觀、人生觀、道德觀都處于形成時期，很容易受到外界的影響，可塑性較強。尤其是在面臨挑戰與機遇共存、希望與困難俱在的今天，沒有堅定正確的政治方向、正確的立場和正確的世界觀、人生觀作導向，學生就很難明辨是非、把握方向。通過孝道培養，能使大學生更注重與父母溝通，吸取他們好的人生經驗，接受批評、建議，實踐父母的期望。從而有利于思想上的進步，樹立遠大理想，力求讓父母放心。

（3）完善人格。提倡孝道的儒家學派從本質上講，培養道德高尚、人格完美的人是其重要目的，而其主要教育方法就是倡導孝道。人的優良品德都是由孝產生，因此，孝道培養就其實質來說是塑造人格的教育，具有鮮明的時代性。在構建和諧社會的環境下，對大學生進行孝道教育，大力倡導孝道中的忠孝仁愛、謙和禮讓、誠信守義，對于培養大學生關心人、理解人、尊重人及自尊、自信、自立、自律等理想人格具有不可低估的作用。

（4）明理誠信。只有做到了對父兄孝悌、愛敬，才會將真情推廣到與一般人的交往之中，從而達到不偽不欺、明理誠信的高尚情操。在傳統教育中，誠信是修身養性的根本原則，亦是區分君子與小人的道德標準。誠信多是建立在人格自律的基礎之上，誠信代表著優秀的人格，標志著高層次的人格水準。而當今，在市場經濟中更是講究誠信，這是商業社會中最基本的道德品質之一，而這種誠信的品質必須在大學的德育階段培養成型，使大學生對誠信具有理性認識，把信用作為道德的底線來對待。

四、小結

推廣“孝道”文化是社會和諧發展的要求，也是大學生完善道德人格、內外兼修的需求。學生是國家和民族的未來，高校承載著培養青年一代的重要使命，把“孝道”文化納入學生思想道德培養的重要體系，是受到全社會認可和提倡的。孝道培養既能提升學生的思想道德品格修養，還能幫助其樹立正確的人生觀、價值觀，無論從繼承中華民族的傳統美德的角度，還是培養適應時代需求的合格學生角度，“孝道”文化都應傳承并發揚下去。