“花兒”創作研究、創新發展的現狀及存在的問題

魯占奎

文化是一個民族的靈魂，是人民的精神家園。“花兒”，作為一種文化，是伴隨著人類歷史的發展和社會的進步而不斷地發展衍變著，它在青海區域性文化圈中占有重要地位，是青海得天獨厚的文化藝術資源。尤其，2009年“花兒”入選聯合國人類非物質文化遺產和國家非物質文化遺產名錄后，似乎在一夜之間，從鄉村田野進入到城市的每一個角落，在西北大地遍地開花，并在諸多文化業態中獨占鰲頭，成為一種大眾主流文化，這是“花兒”之幸，是人民之幸，也是人類之幸。

一

長期以來，“花兒”深受封建傳統思想的窠臼和束縛，視唱“花兒”為一件最不光彩的事情，將其稱之為“野曲”，一直藏在深山中，停留在“民間封閉狀態”，難登大雅之堂，很難有所突破，也很難有所作為。不管是歌手，還是創作、研究人員，都無奈地扮演著“業余愛好者”的角色，社會嚴重缺乏系統的延展性和開拓性，近而直接影響了“花兒”的傳承發展。自上世紀五六十年代起，人們思想觀念有所改觀，開始認識到“花兒”在地域文化圈中的地位，青海“花兒”在傳唱、創作、研究等方面也相應有了一些突破，出現了像朱仲祿一樣集挖掘、整理、傳唱、研究為一身的集大成者，在他70多年的“花兒”演唱生涯中，編創了一千余首“花兒”，其《花兒與少年》《上去個高山望平川》《下四川》等，至今成為“花兒”史上的經典作品而難以超越。進入九十年代，原青海省民族歌舞劇團青海“花兒”藝術團應運而生，多年來，藝術團足跡遍及青海的山山水水和甘肅臨夏等地，曾獲國家烏蘭牧騎藝術團稱號，為“花兒”藝術的傳承與普及做出了積極貢獻。

二十一世紀以來，西北各省區由于自身在文化品牌打造上的種種需求和目的，文化界有了“花兒品牌在寧夏”、“花兒研究在甘肅”、“花兒演唱在青海”的爭論。各省為樹立當地文化品牌，紛紛將眼光放在散發泥土氣息的本土文化——“花兒”藝術上，因而寧夏、甘肅、新疆等省區對“花兒”的重視程度空前高漲，遠遠超過人們的預期想象，以至于一段時期內在省外有了“花兒”是“寧夏民歌”、“回族民歌”的論斷。甘肅省順時也把“花兒”寫進小學課本、請進了大學講堂，他們甚至把《花兒與少年》的知識產權注冊到了他們的名下。一時間，在“花兒的起源”、“花兒的故鄉”等問題上各省大做文章，你爭我奪，互不相讓。而在青海，“花兒”雖深受人民群眾的喜愛，具有雄厚的群眾基礎，但由于民族風俗、宗教習慣、歌手素質、觀眾需求等諸多因素的制約，“花兒”的發展道路一直是“猶抱琵琶半遮面”，很不平坦，再加上“花兒”歌手的良莠不齊，觀眾層次的魚龍混雜，使“花兒”文化一直處于一種停止不前的尷尬境地，嚴重阻礙了“花兒”在青海的發展與壯大。在青海民間，“花兒”依然只是以一種“野曲”的名分，偷偷填補著老百姓在荒山野地里的一點娛樂情趣；在社會上，青海“花兒”始終徘徊在青海主流文化的邊緣地帶，難成氣候。因此，有青海“花兒”人概言，如果我們再不奮起追趕，過不了幾年，“花兒”將真的與青海無緣了。

二

幾百年來，世居我省的漢、藏、土、回、撒拉、東鄉等民族，創造了燦爛、悠久的民族文化，他們在多年的相互交融、傳承和發展過程中，形成了各地獨具特色和自成體系的多種不同的“花兒”唱法和“花兒”調令。據不完全統計，流布青海地區的“花兒”曲令達250余種之多，尤其“上去高山望平川”“花兒與少年”、“下四川”“雪白的鴿子”等經典曲令家喻戶曉，而土族的“梁梁上浪來”“黃花兒姐”“楊柳姐”等“花兒”曲令音域寬廣、旋律起伏頻繁，自由遼闊；撒拉族的“孟達”“三花草”“清水”令“三起三落”等“花兒”曲令高亢明亮，自由奔放。這是西北任何省份和地區都無法爭奪的雄辯的歷史事實。如何將這一寶貴的“花兒”文化資源進一步傳承和發揚？進入新世紀以來，我省政府及文化部門清楚地意識到，打造“花兒”品牌在青海文化建設中尤為重要，他們審時度勢，高度重視，奮起直追，利用我省獨一無二的“花兒”資源優勢，積極打造青海“花兒”品牌工作，經過我省文化部門歷經十余年的不懈努力，在“花兒”的傳唱、創作、研究等方面取得了顯著成效，青海“花兒”得到了空前的活躍和繁榮，呈現出了以應用研究和學術研究并舉，理論研究和演唱實踐結合的新局面。

近年來，我省“花兒”創作、研究、演唱隊伍不斷發展壯大，“花兒”人才輩出，曲令風格多樣，“花兒”地方和民族特色，逐步得到彰顯，從形式到內容，從成果到陣容，呈現出嶄新的面貌，引起了省內外的普遍關注。在挖掘、整理、傳承好“花兒”藝術的同時如何將“花兒”創新發展，青海省文化館館長顏宗成對此做了積極的探索和實踐，幾十年來他兢兢業業付出了極大的心血和汗水。2004年他和他的團隊精心策劃、傾力打造的西寧鳳凰山“西北五省（區）花兒演唱會”，充分發揮出中心城市向全省示范、引領和輻射的作用，已成功舉辦了十三屆，成為西北諸多“花兒”演唱活動中參加歌手最多、演唱曲令最多、演唱水準最高、規模最大、人氣最旺、最具影響力的“花兒”演唱活動，獲國家群星杯組織獎，可以說是青海“花兒”創新發展的里程碑，為“花兒”藝術的繁榮發展書寫了濃墨重彩的一筆，有近百萬群眾參與活動，規模空前，成為青海省優秀的文化品牌和人民的節日，在西北乃至國內久負盛名，先后推出了蘇平、馬明山、張存秀、索南孫斌、楊全旭、才仁卓瑪、彭措卓瑪、汪黎英、向國安、雙虎妹等一大批有實力的“花兒”歌手。2006年我省以大通“老爺山花兒會”、互助“丹麻土族花兒會”、民和“七里寺花兒會”、樂都“瞿曇寺花兒會”為代表的四大“花兒會”也相繼順利入列第一批國家級非物質文化遺產名錄。這是我省對“花兒”藝術保護傳承成果的肯定，也是對“花兒”創新發展的期望。如今，我們欣喜地看到，河湟地區的“花兒”演唱活動此起彼伏，如火如荼，空前興盛，遍地開花，除鳳凰山西北五省區花兒演唱會和我省四大花兒會之外，各地每年舉辦的大小“花兒”演唱會達百處，也相繼成立了青海紅興花兒藝術團、互助縣白氈帽花兒藝術團、互助縣丹麻土族農民花兒藝術團、西寧百姓大舞臺花兒藝術團、大音花兒合唱團等數十個花兒團隊，他們在傳唱發展“花兒”藝術、活躍和豐富人民群眾文化生活的同時，帶動了各地旅游業的迅速發展和地方經濟的快速崛起。

三

隨之，“花兒”的創作研究也進入到一個嶄新的階段，“花兒”的歌詞創作也進入一些文人的視野。于是乎，有文人興趣十足地投入到了“花兒”的歌詞創作之中，“花兒”創作呈現出了前所未有的繁盛局面，無疑，這對“花兒”的創新發展有著不可小覷的推動作用。就此，我省在一些文人的參與下，相繼出現了一大批老、中、青“花兒”歌詞創作者，如：井石、冶進元、滕曉天、蔡鈺、一凡等等不勝枚舉，他們推陳出新，摒棄傳統“花兒”歌詞中的糟粕，積極反映健康向上，謳歌時代，謳歌社會的內容，給“花兒”界帶來了一股清新的空氣，也給“花兒”的歌詞創新帶來了“新鮮血液”。

但隨著政府對“花兒”重視力度的不斷加大和“花兒”傳唱活動的進一步繁榮發展，有很多人一哄而上，參與并加入到“花兒”的歌詞創作和研究行列之中。這些人在“花兒”的歌詞創作上秉承一些文人崇奉的“‘花兒歌詞創作須講究韻”的言傳身教和影響，一味追求“花兒”的“韻”，而忽視了“花兒”的比興和整體意境，顧此失彼，其詞脫離了“花兒”口語化、百姓化、大眾化的語言特色，嘩眾取寵，更顯得別口、不連象，不土不洋，既不像“花兒”又不像詩歌，與一些傳統“花兒”歌詞的意境美和韻味美相比差之甚遠，其水平不言而喻。當然，他們在“花兒”的用詞上，的確要比一些民間“花兒”歌手的即興創作“高明”得多，他們標新立異，創作的“花兒”歌詞看似有新意、有時代感，但在文化、歷史、民族等等元素的運用以及“花兒”歌詞本體意境的表達上，只是“蜻蜓點水”，不痛不癢，對于“花兒”的創新發展而言，似乎是風馬牛不相及。而今，以“花兒”的名義冠以名目繁多的“花兒創作群”、“花兒研究群”和“花兒網站”等，在網上日漸增多，數不勝數。據不完全統計，這樣的“花兒”群僅僅在青海就有二、三百之多。從某種意義上來說，這無疑對傳播“花兒”，促進“花兒”的普及與傳唱，起到了一定的推動作用。殊不知，有些網絡“花兒”歌詞，更多的是一種低俗的打情罵俏泛濫，還有的以相互剽竊抄襲為能事，有的甚至不堪入目，根本談不上對“花兒”歌詞的提升和創新，也與社會主義核心價值觀格格不入，不僅擾亂了網絡“花兒”正常的創作環境秩序，甚至充斥著一股不和諧的烏煙瘴氣，與本質上的“花兒”創作背道而馳，我輩實在不敢恭維。一些花兒網站也僅僅擔負著單一的“花兒”的傳播與普及職能，而對“花兒”的創新發展大打折扣。依然是望塵莫及。網上“花兒”創作的范圍，也僅僅停留在某些社會閑散人等層面上，由于文化水平等諸多方面的限制，他們即便想創作一首好的歌詞，也是望“花”興嘆，錯字百出、語句不通不說，“韻”的更是驢頭不對馬嘴，這種“花兒”歌詞創作，在網上比比皆是。

“花兒”的研究也緊跟時代發展的脈搏，與時俱進，再上新臺階。縱觀“花兒”的淵源曾有學者提出吳歌說，認為十四世紀70年代，朱明王朝大肆移民，以南京朱家巷為代表的吳人被遷向西北，移居青海。吳人來，吳歌也隨之而來。江南的吳歌遂也成了西北的“花兒”；還有“花兒”起源于男女青年的情歌說，認為“花兒”屬于民歌中最純真、最優美的部分，表達率直、自由等等。近年來，先后有趙宗福、羅耀南、顏宗成、滕曉天、李養峰、李少白、楊生順、一凡、馬得林等業內專家學者出版了《青海花兒大典》《青海花兒論集》（一、二、三、四）、《青海花兒新篇》《青海花兒選》《青海花兒創作歌曲集》《花兒春秋》《青海花兒藝術志》《花兒詞話》《青海花兒話青海》《河湟花兒大全》《花兒本是心上的話》《百首花兒漫大通》等著作，以及音像制品300余個品種等卓有成效的創作、研究成果，填補了我省“花兒”創作、研究的空白，是空前的也是前無古人的。同時，“花兒”的舞臺劇創作也呈現出高端化和多元化，政府先后投資打造了花兒音畫詩劇《雪白的鴿子》、青海經典花兒歌舞詩《山水相依花兒情》、花兒歌舞劇《馬五與尕豆》、花兒風情劇《六月六》等，這一切無不給人帶來了“花兒”新的藝術沖擊和感染力。

四

盡管，“花兒”的起源及歷史等研究，說法各異，但這都不能改變“花兒”已經穩固、長期根植于青海廣大人民心里，且生根發芽，并將蓬勃發展的歷史事實。“花兒”的創作研究，就是要為歌手所用、政府所納，為政府、文化部門更好的創新發展“花兒”提供實踐依據和應用指南。如今青海“花兒”的春天已經來臨，發展到“百花齊放，萬紫千紅”這樣一個“花開盛世”的大好局面。如果我們創作研究的成果還不能為“花兒”的傳承與實踐提供一丁點實用價值，那創作研究豈不是紙上談兵？然而，還有相當一部分的研究者固步自封、自我陶醉，幾乎千篇一律，依舊停留在諸如“花兒的起源”、“花兒的歷史”等等已經被前人研究過時的，或對“花兒”的創新與發展絲毫沒有借鑒價值的研究課題上。眾所周知，“花兒”的整體結構、句子節奏、韻律都是很別致獨特的。如扇面對結構，單、雙字尾的交叉使用，交韻、復韻的大量使用等等，除了與《詩經》中的某些篇章以及之后個別詩詞有些相同之處外，在古今民族中是找不到相同的例子，花兒特殊的藝術性由此可見一斑。因此，要創作研究好“花兒”，須以人為本，以實用為本，脫離人民和實用的創作研究將是“畫蛇添足”。我們知道，人民群眾是“花兒”最初的直接創作者，也是最大的受眾群體，“花兒”的創作最終要經過歌手的演唱，才能體現其社會價值和實用價值，才能回歸民間、回歸大眾、回饋人民，如果在“花兒”歌詞的創作上一味講究韻，而去堆積一些脫離百姓語言的生疏、華麗詞藻，這樣的“花兒”老百姓真正能有幾人聽懂？相反一些老“花兒”歌手上臺即興編創的“花兒”，即便不那么押韻，但其貼近老百姓生活、比興喜聞樂見、語言通俗易懂，深得人民群眾的歡迎和認可。我們不反對“花兒”創作講究韻，也不反對“花兒”研究的學術性，但不能一味地講“韻”而脫離“花兒”的受眾群體和“花兒”所體現的本體意境，以及一直無休止地探尋“花兒”的歷史而對“花兒”的創新與發展絲毫沒有實用價值的學術研究，那“花兒”的創作研究也就適得其反，多此一舉了。

人民群眾不僅是文化發展的主體，也是文化消費的主體，“花兒”的創作研究，保護傳承，創新發展，最終要體現在老百姓的文化消費數量增加、質量提高、內容新鮮、形式多樣方面，要通過“花兒”文化傳承、創新與發展，維護人民群眾的文化權益，讓他們共享社會主義新文化發展的成果，這是一個傳唱者、創作者和研究者應盡的社會責任和歷史使命。