孔子論治政（下）

足食，足兵，民信之矣。

——《論語·顏淵》

備足糧食，充實軍備，取信于民。

這句話是孔子對弟子子貢“問政”的回答。在這里，孔子將足食、足兵以及民信之作為立國的三大要素。首先，民以食為天，國家發展的根本目的就是為了使人民豐衣足食、安居樂業，這也是國家存在的基礎。其次，正如古人所言，“天下雖安，忘戰必危”，國家再大，若沒有足夠的力量進行保衛，則容易變成他國覬覦的肥羊，一旦遭到入侵，導致覆亡，也就不能奢談其他。最后，人民的信任擁護最為重要，所謂得民心者得天下，這也是執政最重要的根基。孔子所指出的治國三要素，用現在的話說，可以理解為經濟發展、國防齊備與人民支持。其中，前兩項可以看作是內政與國防外交，人民支持則是所有這一切的基礎。也就是說，既要堅持發展民生、鞏固國防，同時要堅持以民為本，惟其如此，才能不斷推進國家事業的進步。

居之無倦，行之以忠。

——《論語·顏淵》

堅守官位不厭倦懈怠，執行政令要忠心。

弟子子張詢問孔子從政要領，孔子做出了簡要回答，這句話從此成為從政者的座右銘。這句話有兩個要點：一是要求對工作不懈怠不厭倦，二是要求處理問題、頒布政令時沒有私心、盡職盡責。西晉名臣陶侃，就是這句話的忠實履行者：陶侃曾被降職為廣州刺史。廣州地處邊遠，但陶侃并未垂頭喪氣，相反，一到任，就立刻將當地的惡勢力一一翦除；他勤于政務，事無大小，都要親自過問，信函往來，也都親自動筆。有人來訪，他也不厭其煩親自接待。治下無事，他怕自己懈怠，就派人找來了一百塊磚，每天早晚把磚頭搬進搬出，并解釋說：“如果終日耽于安樂，就會消磨意志。”陶侃不但鍛煉了自己，也激勵了部屬。孔子之言、陶侃之行，確實值得我們思考：工作久了，業務熟了，我們是否也會有懈怠情緒，會有私心作怪、不夠盡責的時候呢？我們是否應該提升自己的職業道德修養，使自己更加敬業呢？換一種工作態度，拋開厭倦心理，阻止私心作祟，也許我們的事業會達到一個新的高度。

先有司，赦小過，舉賢才。

——《論語·子路》

為手下官吏作出表率，寬容他們的小過錯，提拔優秀人才。

這句話是弟子仲弓向孔子問政時，孔子對他提出的三點要求。當時仲弓在季氏門下為官，相當于現在的中層干部，孔子給出的這三點忠告，就是針對此而言。首先，孔子要求仲弓注意以身作則，為手下官吏作出表率，以建立威信；其次，由于仲弓一貫嚴謹認真，孔子或許是擔心他過于苛責，因此要求他注意寬容手下官吏的小錯誤；最后，或許又是擔心仲弓無論大事小事事必躬親，影響效率，因此要求他注意選賢任能，以充分調動其他人的積極性。如果說孔子在其他一些場合對于問政的回答主要從治政之道的角度闡述，在這里則主要從領導之道的視角發揮。從中也可以看出，孔子既明習大道，也深諳領導藝術、領導方法的“小道”，這三條忠告，對于今天的領導干部來說也有啟發。

邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。

——《論語·憲問》

國家政治清明，可以做官得俸祿；如果國家政治昏亂，也做官得俸祿，這就是恥辱。

這句話是孔子對弟子原憲“問恥”的回答。如前所說，孔子終其一生，基本上沒有機會實踐他的政治理想，他也曾發出懷才不遇的感慨，但更多地是保持樂觀知命的磊落胸襟。這是因為，孔子雖然將傳播他的“道”作為畢生追求的理想，但這個理想并不是為了個人功名利祿，因此，盡管一再遭受挫折打擊，他始終保持“君子坦蕩蕩”，進退超然，這突出表現在他關于邦“有道”與“無道”的多次闡述上。在他看來，如果“邦有道”，即政治清明，則不應埋沒自己，要積極有為；但如果“邦無道”，即政治昏亂，則不必孜孜以求，甚至應當以隨波逐流為恥辱，不妨“道不行，乘桴浮于海”。我們知道，中國古代由于經濟、政治、文化以及社會結構等因素，讀書人的職業選擇是極其有限的，仕途是最重要的出路，這也是“官本位”大行其道的重要原因。孔子這句話告訴我們，當官并不是目的，弘道才是目的，更不用說只是為了俸祿和榮耀了。

君子不以言舉人，不以人廢言。

——《論語·衛靈公》

君子不因為一個人的話說得好聽就提拔他，也不因為一個人有缺點就廢棄他有價值的言論。

孔子看人，喜歡“敏于事而慎于言”，或者說“訥于言而敏于行”，認為“巧言令色鮮矣仁”。在他看來，“文質彬彬”當然最好，但“質勝文則野，文勝質則史”，顯然寧可野（粗野）也不要史（虛偽）。總之，做人做事，不需要虛張聲勢、夸夸其談。與此同時，他也認為不能對言辭這東西一棍子打死，特別是不能以人廢言。要之，只要話說得有道理，就不要在意是從誰的口中說出來的，而應當虛懷若谷、坦然接受。今天，某些地方選拔干部，將演講、考試作為唯一憑據，只看干部口才、“筆才”，而忽視其真才實學，更不用說考察干部的實績。同時，一些人因為在領導心中打入了另冊，因此不管說什么，哪怕再有道理，在領導耳朵里都變成了刺耳的“噪音”，甚至下意識地認為是唱反調。對比這些，孔子這兩句話，真可謂先知先覺。

知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。

——《論語·衛靈公》

憑聰明才智可以謀得官職，但如果不用仁德去守護它，即使得到了官職，也一定會失去的。憑聰明才智謀到官職，又能用仁德守護它，但不用嚴肅認真的態度去對待，那百姓也不會尊敬。憑聰明才智得到官職，用仁德保住了它，又能用嚴肅認真的態度去對待，但不能用合乎禮節的態度去實行，也不算是最好的。

這段話以層層遞進的方式詳細闡發了孔子關于治政的邏輯思路。首先是要憑借才智得到職位，其次是用仁德來保持，接著是以莊重的態度去對待，最后是通過禮節（典章制度）進行規范，這樣才能達到盡善盡美的境界。這也提醒我們，治國理政不是輕而易舉的事。歷史上，不少統治者就是因為不能做到這些而不免折戟沉沙的結局。比如，秦始皇就是因為“仁不能守之”導致“一夫作難而七廟隳”，梁武帝就是因為“不莊以蒞之”導致眾叛親離，至于禮崩樂壞、制度虛設導致國家覆亡的更是數不勝數。這幾項標準，用現在的話說，就是良好的治理，必須具備高超的管理技能、優良的作風、認真的態度和完備的制度。具體到個人，則更應時常自省，不必擔心得不到職位，而要自問是否已達到孔子所說的這幾條標準。所謂“無德而富貴謂之不幸”，做官為了什么？做官需要什么？確是值得認真思考的

問題。

（選自《孔子語錄》，中華書局）