心正則天下正

李卓

在《大學》八條目當中，“格物”“致知”都是為了明理。明白了道理，就要身體力行，“正心”便是明理之后道德實踐的重要環節。用現在的話說，端正行為要從端正思想入手，所以要“正心”。心正不正，別人看不見摸不著，自己最清楚，所以要特別警惕，隨時糾正，不能有一念之差。

修身在正心

在古人看來，“身之主宰便是心”。心主宰著一切思維、情感、選擇和決定，支配人的行為。因此，心的狀態正與不正，成了道德修養的重要反省目標。心念正了，外在的行為才不會出問題。

南宋儒學家朱熹闡發了《古文尚書》中“人心惟危，道心惟微”的思想。在他看來，“人心”是人的感性欲望，與生俱來，不可消除。雖然不一定是壞的，但如果不加控制就會流于不善，所以“危殆”；“道心”是人的道德意識，通常潛存在心靈深處，所以“幽微”。因此，要努力提高道德自覺，最大限度地使道德意識支配行為。

依照《大學》之意，不僅修身在“正心”，“齊家”“治國”也與“正心”密切相關。朱熹在給宋孝宗的《戊申封事》中就指出：“人主之心正，則天下之事無一不出于正；人主之心不正，則天下之事無一得由于正”，意在強調當政者“心正”對端正綱紀的重要作用。

心常明常正

《大學》主張“修身在正其心”，是因為心“有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正”。這里提到的“忿懥、恐懼、好樂、憂患”都屬于“情”。古人稱“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲”為七情，也就是人面臨具體的倫理情境時，情感的自然流露。“情”由“心”發，人不能無情，那么“心”為什么會“不正”呢？關鍵在于“有所”二字。“有所”是指“有所執著”，心若有所執著，便不得其正。正如吃飯后食物應當“一過而化”，如果食而不化，積滯胸中就會生病。也就是說，心之不得其正，正在于執著引發的消極情感、心理糾結。大抵我們遇事時，心中煩擾不定或對此事究竟該怎么辦把握不準，皆是因它牽涉我們的利益和欲望，所以有累于心，原因還在于私欲私智障蔽了心之本體。

誠然，生活在世界中人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，憂戚苦惱、順逆忻歡在所難免。但“吾心自有光明月，千古團圓永無缺”，此心光明澄澈，生活的價值世界便一片光明。反之，若價值迷失，汲汲于貪慕富貴，醉心于追求功名等等，常引發人心的種種愁苦煩惱。

“心”的特點是無執不滯，自然流行，一旦有所執著便成滯礙。這并不是說不要起心動念，而是強調應當保持心的自然狀態，防止私欲摻雜，滯留不去。胸懷坦蕩，不患得患失，“心”就會常明、常正。

存心為匪懈

“心”譬如一滴露珠，其本來的特性是圓轉無滯、活潑靈動的，一旦提不住，便會馬上下墜。宋代儒者張橫渠在《西銘》中寫下“不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈”，就是說心地光明， 無愧于心才不辱沒先祖；保存良心，培養善性絲毫不能松懈。

如何存心？孟子主張“君子以仁存心，以禮存心”，強調內在要涵養品德，外在要嚴守規矩。心“操則存，舍則亡”，操存的一個重要方法是“主敬”，這也是北宋理學家程伊川提倡的主要修養方法。主敬是警覺敬畏的精神態度，也包括外在的整齊嚴肅，要求從思慮情感和容貌舉止兩方面同時約束自己。

心本來就是“正”的，“不正”只是被私欲牽引所致。“正心”其實并不難，即時檢點存養，心便正。難在心之常覺、常明、常正，常能自我約束，管照其身。心之“常正”真是不易，大賢如顏子，至多也不過是“三月不違仁”，三月以外尚且不免，我們何能多責于人。但是“高山仰止，景行行止，雖不能至，心向往之”，必當黽勉竭力，庶幾無愧于心！ （摘自《中國紀檢監察》）