仁者無敵，哪用軍費？

歐陽瑩之

不顧真實，漠視驗證；不講道理，自相矛盾。這種心態是信徒詮釋經書的特征，不論詮釋的是《圣經》、《可蘭經》，還是《論語》、《語錄》

自從孟子不恥談論春秋五霸齊桓晉文以后，王霸之辨與更普遍的義利之辨，成為儒家道統的一大教條。從孟子到宋明道學，皆強調“義利分明，絕不兩立”，持仁義而鞭撻功利。

漢宣帝堅持“霸王道雜之”，顯然他不同意儒家道統，而同意法家，認為仁義與富強并無本質上的沖突，功利和法律平等也是可貴的道德價值。漢朝論政，儒法兩種立場時常沖突。

董仲舒跟隨孟子貶五霸、反功利，鼓吹“正其誼不謀其利，明其道不計其功”。這與武帝的進取國策格格不入。武帝保衛國家、反擊匈奴，又興禮樂、搞封禪，不夠開支，需要增加收入。一反輕商的傳統，他任桑弘羊等商人為高官。他們有商業財務知識，大大提高了國家的財政效率。統一的貨幣穩定金融、便利通商。平準法穩定價格，抑制投機。均輸法調協地方進貢和中央需要，精簡政府采購物資的程序，減低運輸費用。鹽、鐵、酒收為國營，本來的鹽鐵行家受任為鹽鐵官。短暫的商業財產稅叫大商家也負擔些國家需要。這些創建勉強應付了武帝擊匈奴40年的龐大軍費，使大眾人民不必加稅。

從現代經濟學上看，桑弘羊等策劃的措施頗有道理，所以有西方學者叫他們的政策為“現代式”。可是在漢時，桑弘羊等卻被譏為“興利之臣”。現代人可能誤會，不知漢儒的“興利”是貶詞：小人喻于利。董仲舒以前，君子們已經指斥政府“與民爭利”了。

桑弘羊等努力改良行政組織，減少浪費，使政府更有能力動員物資，調整社會，應付外患，如《漢書》記載，“民不益賦而天下用饒”。在現代不拘于儒家教條的人眼中，他們可當“興利之臣”之譽無愧。

（公元）前81年昭帝下令召開會議，問民間疾苦，討論罷免官營鹽、鐵、酒。在丞相主持下，桑弘羊等興利大夫面對60多個“賢良文學”，即那年全國各地察舉的精英。元帝時儒臣桓寬編纂會議記錄、推衍論難，著數萬言，是為《鹽鐵論》。除了財務外，會議談到政治、軍事、社會等廣泛問題。不過從總的看，這些是枝節?；笇捄桶喙潭纪狻尔}鐵論》的大前提是意識形態的思想斗爭：“或上仁義，或務權利?！睍衔膶W首先發言：“今郡國有鹽鐵、酒榷、均輸，與民爭利，散敦厚之樸，成貪鄙之化。”

“與民爭利”的大帽子，在鹽鐵會上被桑弘羊頂回去了?？墒窃坶_始，它的殺傷力大增，常平倉便是一個犧牲品。

宣帝不顧儒臣反對，聽取有財務知識的耿壽昌提議：豐收谷賤時，政府以高于市價買入，以利農民。谷物存在當地的常平倉，澇旱谷貴時，政府把倉中儲糧以低于市價賣出，以利市民。常平倉緩和谷價上落，以及減輕政府救災運糧的費用，大見成功，后世多沿用。

可惜在漢朝，它只行了11年，因為元帝聽從儒臣：“常平倉可罷，毋與民爭利?！?/p>

有評者說他們虛偽，用“民”作幌子圖私利；也有指責書生少用大腦、不負責任，空拋“明道救世”的口號自我陶醉，不理口號的矛盾百出，更不考慮實踐口號的后果。

鹽鐵官營原來是為了支付國防軍費而設，因此鹽鐵會議不免討論外政。從漢朝立國開始，匈奴的侵擾就一直是個大問題。歷代君臣商量對策，多采取務實態度；不論主張和親或反擊，都考慮到勝負、費用、邊民安危、中土繁榮。大家都說兵者，兇器也，但都知道邊防軍事絕不可少。

鹽鐵會上的賢良文學采取儒家作風，祭起“仁者無敵”四字真言，擋開一切詰難：“舜執干戚而有苗服?！薄翱鬃釉唬骸h人不服，則修文德而來之?！薄叭ノ湫形?，廢力尚德，罷關梁，除障塞，以仁義導之，則北垂無寇虜之憂，中國無干戈之事矣?！薄啊洞呵铩贰收邿o敵。”“王者行仁政，無敵于天下，惡用費哉？”這不是會議上的數十儒生特別迂闊。匈奴才投降，撤除邊防的呼聲即四起，逼得元帝下詔：“勿議罷邊塞事。”到了東漢，興文德、廢武功的風氣盛行，以致盜賊乘無備而橫行，一如漢末應劭形容：“官無警備，實啟寇心?！?/p>

賢良文學不肯看匈奴在和親條約下入侵的事實，因為他們的意識形態慣于用主觀的大口號以偏概全、掩盡不如意的客觀事實。

仁者無敵，哪用軍費？堯舜立而天下治，哪用法律？文氣洋灑，使聽者胸口一熱，忘了問：真的嗎？可能嗎？有什么驗證顯示完美的理想有可能在當今世界實現，遑論不費力就可以實現？儒者游說諸侯道：聽我們的話即可以平治天下。韓非把它比作兒戲，比作巫祝騙子說有法術能使人活千秋萬歲，因為它毫無驗證。

不顧真實，漠視驗證；不講道理，自相矛盾。這種心態是信徒詮釋經書的特征，不論詮釋的是《圣經》、《可蘭經》，還是《論語》、《語錄》。對信徒來說，經書是宇宙間絕對不二的圭臬。凡是真的、善的、有啟發性的，都在里面。凡是假的、惡的、無價值的，都已篩除。一切問題，引經據典解答。經書既然全善，持疑問異見的人，當然是邪惡，必須誅心清算。

經書一般內容駁雜。斷章取義，忽略不合己意的經文，幾乎可以支持任何政見。所以詮經者常分家別派，互相傾軋，不過各派都以為自己奉絕對真理，絕對善良。社會科學家指出，“絕對道德家的關鍵特色是不顧后果……假如他們好意的行動引致不良的后果，他們從不自省，只斷定錯不在自己而在外界，是別人的愚蠢邪惡或是上帝的意旨而引致災禍”?！八麄兺耆狈樽约盒袨楹蠊撠煹囊饽??！?/p>

詮經心態崇教條、抑理智，所以必要時能換一套口號，適用于新經書。2000年儒學獨專培養成的詮經心態根深蒂固，就像一條纏腳布，使中國思想寸步難行。

詮經心態砥礪灌輸教條，妨礙理性思考。不論君主政體或民主政體，都必須靠斟酌商榷來決定措施，有所行動。政策爭論涉及各個群體的要求，談判取舍，繁難無比。成功的協商靠大家通情達理：尊重現實，知道資源能力有限，完美不可冀，夠好就可以，彼此讓步，以達協議。

理性折衷卻是詮經心態所不容的，因為經文的教條全善，讓步等于向邪惡低頭，絕對不可。思想兩極化，以至道德斗爭狂熱，淹沒理智。鹽鐵會上賢良文學的態度就近乎這樣；他們不齒任何不達圣人水平的合理可行改良，一意推翻整個現實政治社會，來個大躍進，全盤圣化。《鹽鐵論》很多卷以桑弘羊搖頭無語結束。我想桑弘羊不是如桓寬暗示般認輸，而是嘆賢良文學偏執，無可理喻。

當時政策無疑缺憾重重，大可改進。召開朝野大會討論政治社會問題是個有前途的嘗試，可惜成果甚少。幾十個口若懸河的賢良文學即時獲取大夫之位，但日后全部政績無聞。他們之輩從察舉途徑涌進政府。

鹽鐵會成絕響。此后的石渠和白虎通朝野大會，可憐天子親降臨，不問蒼生問經文。

（本文節選自《龍與鷹的帝國》）