城市背景下的文化多元價值與綜合功能探究

摘 要：我國非物質文化遺產有關法律法規強調優秀傳統文化應該具有的價值，即歷史的、文化的、藝術的和科學的。在廬劇藝術中具體表現為四個方面：一是歷史價值，鮮活的歷史發展的記憶和特定的民族精神的折射；二是文化價值：獨具特色的民族活化石，不斷碰撞的文化原生態；三是藝術審美價值，藝術資源的核心地帶，審美創造的不竭之源；四是科技價值，文化保護與經濟開發良性互動，傳承發展與科學利用相得益彰。廬劇藝術浸潤著豐富的歷史、文化、審美和科學等多元價值和綜合功能。

關鍵詞：“非遺”；廬劇藝術；歷史；文化；藝術審美；科技；價值

廬劇，原名“倒七戲”，是安徽重要的地方戲曲劇種之一，它的俗名眾多，諸如“道七戲”“禱祭戲”“小倒戲”“小搗戲”“稻季戲”“小戲”“二小戲”“三小戲”“花籃戲”，“倒祭戲”“小蠻戲”“江北小戲”（江南人稱之）及“和州戲”（南京人稱之）等。孕育于皖西大別山區，流行于六安、合肥、巢湖、蕪湖、滁縣、淮南等6個地、市，20多個縣的廣大城鄉，深深地扎根于大別山和淮河沿岸的廣大人民群眾之中。廬劇以江淮之間的民間歌舞藝術為基礎，吸收了湖北花鼓戲、壽縣端公戲、江西采茶戲、阜南嗨子戲，乃至京戲、徽劇等藝術，逐步成長起來。廬劇二百余年的孕育、傳承、發展的歷史，盡管在當今民間戲曲逐漸衰落的狀況下，那些來自廣大農村的觀眾，至今對廬劇還是情有獨鐘，這與區域文化的背景相關。包括大別山區的江淮區域，尤其處于江淮分水嶺之處，歷史上常遭災禍，環境惡劣，生存條件極差，目不識丁的農民所占比例較大，對民族民間文化的抉擇和接受促使他們難以割舍這塊土生土長的文化形式——廬劇。鄉村民眾是戲曲“枝葉繁茂”的根本，沒有人民群眾生活的這塊土壤的滋養，廬劇就不可能發展到今天。作為田園牧歌式的文化圖騰，廬劇融文學、音樂、舞蹈、美術等為一體，凝聚著安徽人民的情感世界和價值觀念，具有“吸收”“包容”“創新”的特征。廬劇蘊涵著豐富的歷史、文化、審美和科技等多元價值體系

作為首批國家級非遺項目名錄的廬劇，凝聚著中華民族特有的思維方式、精神價值和文化意識。其價值豐富而多元，蘊含著多樣的資源，諸如歷史資源、審美資源、文化資源、經濟資源、科學資源，教育資源等，并相應地具有認識歷史、體驗審美、傳承文化、創收增益、崇尚科學、提升教育等功能，從而構成了一個多維、立體的綜合價值體系，體現了作為中華優秀民間文化的廬劇所具有的多元價值：歷史的、文化的、審美的、科學的……在多樣化的人類文化中所形成的凝聚力和向心力，無不彰顯著文化認同和文化自信。人類文化的深厚性和尊重文化的多樣性在非遺的傳承與保護中凸顯其文明素養和民族精神。

一、歷史價值：鮮活的歷史發展記憶

和特定的民族精神的折射

“非遺”帶有特定時代的歷史印記，是歷史發展的見證，代表著民族精神風貌的文化，承載著豐富的歷史內容，反映著老百姓的生存狀況、思想情感及其生活變化，折射著群體的社會心態和道德習俗，濃縮著民族特色及其行為模式。通過歷代民眾的口耳相傳和藝人的口傳心授而形成的神話傳說、民歌謠諺、民族民間文學等活態的民俗文化以及珍貴的文化遺產和巨大的精神食糧。由此可以觀照到特定歷史階段的社會生產發展水平和生活方式，乃至組織結構形式、民眾之間接觸的彼此關系以及特定情感世界、思想禁忌和習俗信仰等。

廬劇劇目題材豐富，其歷史題材的劇目大多反映中國歷史上反侵略、反壓迫的主題或具有生活情趣的內容。丹納曾在《藝術哲學》一書中論道藝術的起源和發展，同所處的地域關系密切。一般來說，某一區域人們的生產生活方式常常受到當地的自然地理環境和周圍氣候元素的制約，從而會形成與之相適應的文化形態，當這種文化形態潛移默化到該區域民眾的精神或心理層面時，那種獨特的區域色彩和別致的人文風貌便油然而生。

從皖西廬劇的起源、發生到發展的歷史來看，至今也有近二百多年了。在早期，廬劇僅僅是普通百姓娛人娛己，或自娛自樂的手段，其扮演的外在形式與表現的內容自然與他們的所經、所知息息相關，表演其實就是他們歷史文化的真實記載。許多優秀的傳統劇目，都是當地勞動人民在長期生活實踐中創造的文明成果和智慧結晶。弘揚真善美，鞭撻假丑惡，民眾利用身邊發生的事兒，在給人們帶來愉悅的同時，也潛移默化地將傳統道德準則銘記于民族精神之中。如：廬劇傳統劇目（小戲）《皋陶頌》《借羅衣》《姑嫂采茶》《勸小姑》《勸賭》《打煙燈》《楊金花奪帥》《婚考》等；大戲廬劇傳統劇目或古裝戲《合同記》（又名《王清明招親》）、《休丁香》、《姊妹冢》《金鐲玉環記》（又名《雷寶同投親》）《金茶花》《點狀元》等，從不同角度反映了歷史的變遷。這些活生生的歷史，以直觀形象的活態形式為人們提供了認識歷史的條件。

皖西廬劇有幸滋生于大別山革命老區，老區軍民為了革命事業的最終勝利付出了不朽的犧牲，同時也涌現出眾多可歌可泣的動人事跡和無數革命英烈。這些就成為新社會新時代的戲劇工作者進行創作的最好素材。廬劇經歷了幾十年的風風雨雨，經過新老廬劇藝人的不懈努力，涌現出大量的謳歌革命戰爭題材的優秀劇目，如《媽媽》《程紅梅》《霜天紅葉》《鴛鴦鞋》《劉鄧在皖西》《尼姑投軍》《紅軍小辭店》和《杜鵑啼血》等，以及《野菊花》（間接表現革命戰爭的題材）等新編劇目。其中最重要的三部戲——《程紅梅》《媽媽》《霜天紅葉》成為記錄風雨歷程的三部曲。《程紅梅》首開西路廬劇發展新天地；《媽媽》將西路廬劇推向鼎盛期，《霜天紅葉》呈現西路廬劇風光 。“非遺”的歷史價值還在于以民間口傳的、質樸活態的存在形式，極大地“彌補官方正史之類史志典籍的不足、遺漏，可以揭破其諱飾，有助于人們更真實、更全面、更接近本原地去認識已逝的歷史及文化”[1]P77。

二、文化價值：獨具特色的民族活化石，

不斷碰撞的文化原生態

豐富的文化資源寓于非物質文化遺產之中，銘刻成多樣化的民族文化發展的印記。楚文化與淮夷文化不斷地“南來北外”“東西”碰撞，交匯成鮮活生動的“山腔”“水調”，這便是由多種因素的歷史積淀、交匯、融合而成的廬劇文化。廬劇的歷史雖然不長，但它內在的人文精神、行為范式、生活習慣、言語傳承卻記錄了不同流域種族的聰慧才智的碩果和天才創造的結晶。廬劇來自民間，具有濃郁的地方特色，是認識這些區域民族文化的活化石，其表演形式和內容無不充分反映了當地的鄉俗民風。在聲腔方面，皖西廬劇諸多的“花腔”融入并保留了大量的大別山民歌、采茶歌、民間情歌及江淮小調等，潛藏著巨大的文化財富。尤其是一些已消亡多年的古老劇種，有助于在全社會形成文化自覺的原生態的文化基因，如今這些民族傳統文化的精髓在廬劇文化的“百花園”里得到了滋養與傳承，如解放當初便漸臨危的“端公戲”唱腔——“端公調”和“神調”，還有高腔的演唱——幫腔、徒歌、真假聲結合，“吆臺”及滾唱等伴奏形式。“原生態地反映著該民族的文化身份和特色，放射著該民族思維方式、審美方式、發展方式的神韻，體現了該民族獨具特色的文化發展蹤跡[2]P77。”

可見，廬劇傳統劇目及聲腔、曲牌中，儲藏了諸多有價值的原生態文化遺產展現出鮮明的文化價值。廬劇的產生離不開大別山區的民歌以及淮河沿岸的花鼓燈歌舞，端公戲、嗨子戲，甚至鑼鼓書的唱腔都被它吸入其中，其劇目的江淮地域戲曲文化特點彰顯其內。如今文化的創新和發展需要各種文化之間的對話交流，在文化的獨特性和多樣性的“和而不同”的并存共生中凸顯文化的本土化和民族化。尤其面對全球經濟一體化的洶涌狂潮，倡導不同民族之間的交往，在不同的文化形態、文化模式、文化觀念、文化標準方面，不同民族、種群經歷不斷地碰撞、交叉、滲透、融合，才能構成不可重復、不可替代的獨立生成的文化傳統體系[3]P78。

三、藝術審美價值：藝術資源的核心地帶，

審美創造的不竭之源

“非遺”中表演藝術綜合了文學、繪畫、雕塑、音樂、舞蹈、書法等眾多的藝術元素，大多具有極高的藝術審美價值，是進行藝術研究、美學研究的寶貴資源。廬劇音樂中的主調和花腔成為其聲腔藝術的雙翼，廬劇唱腔的旋律化和花樣性彰顯著五彩斑斕的藝術之美。廬劇文學的鄉土化和田園牧歌性演繹著大別山區和江淮沿岸的異域風情。廬劇伴奏樂曲的優美與悲情在悠揚的曲牌和高亢的鼓板的混搭中奏響新時代的最強音。豐富多彩的廬劇藝術，展示了兩百多年來，四路流派（東路、西路，中路和北路）區域民眾的生活面貌和審美情趣，有著極強的藝術創造力和高含量的審美價值。透過廬劇的劇目，可以看出許多姊妹藝術（如采茶戲、花鼓戲、嗨子戲、端公戲等）、相關藝術（大別山民歌、皖西曲藝、六安民俗等）的藝術特征和審美特質。經過創新，廬劇既繼承了傳統劇目的精華，又融合了兄弟劇種的長處，形成了自己獨到別致的藝術風格（或婉轉或高亢或舒緩或激昂）和美學品格（如喜劇化的生活小戲和悲劇性的連本大戲）。

長期以來，外地的和當地的一些民間表演藝術互相影響、借用，從而產生了廬劇的雛形，又推動了廬劇的發展。安徽廬劇向北與“花鼓”燈藝術形式互為影響，在安徽西部與楚文化有些藝術形式的接觸，在安徽南部又與徽文化有些藝術形式的相通。安徽境內廬劇的三路流派中，西路是其主要發源地，中路則是其流行的核心地帶，東路是其流行范圍的擴張和延伸。作為主要發源地的皖西廬劇就是多種文化藝術的融合和創新，具有綜合的藝術價值。廬劇中，大量的傳統劇目和現代戲劇本，無不凝聚著歷史上“不同時代、不同民族的人民大眾的智慧和心血。按照當時審美風尚、美的標準創作的藝術產品，它們能流傳到今天，說明其審美水平和創造美的能力得到了歷史上不同時代人們的認可、接受和贊美、欣賞，因而具有極高的審美價值，也值得今天的人們去認識、欣賞和研究[4]P94”。

非遺中，不僅雅俗共賞的民族民間文學和表演藝術有審美價值，而且民間大眾文化、社風民俗、織染服飾、喜喪禮儀等也普遍涉及美的內蘊，具有重要的藝術審美價值。它們反映和表現了不同地區、不同時代、不同民族的聰明才智和藝術創造，是這些民族的藝術存在的鮮活的見證，成了民族文化、民族藝術的活態瑰寶，乃至全人類值得驕傲的活化石。由此，作為非物質文化遺產的安徽廬劇，其豐富的藝術資源是人類藝術創作之源，是不同民族接觸的藝術、文化得以發展的土壤，是不同時代、不同民族的審美觀念和藝術情趣得以彰顯的“孵化箱”。

四、科技價值：文化保護與經濟開發良性互動，

傳承發展與科學利用相得益彰

我國有關“非遺”法律明文規定了保護工作的指導方針，是“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”。這里之所以提到要“合理利用”，就是因為非遺中含有不同程度的科學因素和利用成分，潛藏著科學價值和由技術帶來的經濟價值。因此，在非遺保護過程中，進行經濟開發甚至進行產業化經營成為可能，但是為防止因過分追求經濟效益而過度開發，從而損害了非遺的保護問題，便用“保護為主”“合理利用”的條文來規范經濟開發的力度，從而達到文化保護與經濟開發的良性互動，使傳承發展與科學利用相得益彰。作為非遺的廬劇同樣具有科學價值和經濟價值。廬劇的舞臺表演綜合藝術性決定了它具有更多的、更鮮明的跨學科、跨領域的認知屬性和文化特征。廬劇的綜合性、集體性、時空性等特征，又突出了認知方式，增加了認知內容。從廬劇的案頭之作到舞臺搬演，唱、念、做、舞的成分形式美的演藝無不保留和反映著對歷史上不同時期生產力發展狀況、科技發展程度以及創造能力和認識水平，這種認識能力的深化拓展，乃至文化空間（場地）的原生態性，無不成為后人獲取科技資料、掌握科技信息的基本途徑之一[5]P84。

“非遺”不僅具有廣泛多樣的社會功能和價值，發揮其現實功用，而且具有豐厚的經濟價值，“……在有效保護的基礎上，合理利用非物質文化遺產代表性項目開發具有地方特色、民族特色和市場潛力的文化產品和文化服務[6]P8”。

因此，對非遺中的經濟資源加以合理開發要以做好搶救與保護為前提。在商品化市場經濟背景下，一方面要科學利用經濟價值，另一方面又要考慮從發展文化創意產業的角度去充分利用豐富的非遺資源。《關于加強非物質文化遺產生產性保護的指導意見》中指出：“在具有生產性質的實踐過程中，以保護非遺的真實性、整體性和傳承性為核心，以有效傳承非遺技藝為前提，借助生產、流通、銷售等手段，將非遺及其資源轉化為文化產品的保護方式[7] P56”。

參考文獻：

[1] [2] [3] [4] [5]王文章主編.非物質文化遺產概論（修訂版）[M].北京：教育科學出版社，2013.

[6][7]文化部非物質文化遺產司主編.非物質文化遺產保護法律法規資料匯編[M].北京：文化藝術出版社，2013.

作者簡介：

王德兵，皖西學院文化與傳媒學院副教授，文學博士。研究方向：文藝理論、戲劇美學。