孔子論治政（上）

道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)。

——《論語(yǔ)·學(xué)而》

治理?yè)碛幸磺лv兵車的諸侯國(guó)，應(yīng)該嚴(yán)肅認(rèn)真地對(duì)待工作，要守信用，節(jié)約用度，愛(ài)護(hù)官吏，不在農(nóng)忙時(shí)役使百姓。

這句話凝煉地概括了孔子有關(guān)治政的五條要求。“敬事”就是說(shuō)處理政事要嚴(yán)肅謹(jǐn)慎，不可虛以應(yīng)付、敷衍推諉；重“信”就是取信于民；“節(jié)用”強(qiáng)調(diào)勤儉立國(guó)，不可大興土木、窮奢極欲；“愛(ài)人”主要著眼于管治官員不刻薄，不苛責(zé)，引導(dǎo)他們敬心愛(ài)事；“使民以時(shí)”強(qiáng)調(diào)與民休養(yǎng)生息，不可役之過(guò)度，更不能耗竭民力。今天我們重讀此句，固然要認(rèn)識(shí)到孔子所提這五點(diǎn)治政經(jīng)驗(yàn)，是基于當(dāng)時(shí)的歷史條件。今天治國(guó)理政所處環(huán)境已大不相同，需要做的也遠(yuǎn)不止這些，但這五點(diǎn)經(jīng)驗(yàn)所蘊(yùn)含的道理，仍然值得我們借鑒深思。

舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服。

——《論語(yǔ)·為政》

提拔正直的人，使他的地位在奸邪小人之上，老百姓就會(huì)服從；舉用奸邪小人，使他的位置高于正直之人，老百姓就會(huì)不服統(tǒng)治。

魯哀公向孔子請(qǐng)教，如何才能使百姓服從，孔子以此句作答。這句話涉及的是選人用人的問(wèn)題，也是孔子一直關(guān)注的重要問(wèn)題。古人常說(shuō)，用一賢人，則賢人畢至；用一小人，則小人齊趨。官員選好了，就會(huì)風(fēng)清氣正、人人思進(jìn)；官員選不好，則不但會(huì)在官員群體中造成混亂，而且由于其自身難以服眾，也無(wú)法在百姓中間樹(shù)立威信，進(jìn)而影響政令的推行。選什么樣的人，用什么樣的人，就是樹(shù)立一種導(dǎo)向。我們今天常說(shuō)，不讓老實(shí)人吃虧，不讓投機(jī)鉆營(yíng)者得利，正是這個(gè)道理。

有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。

——《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》

他具有君子的四種道德品行：他自我修養(yǎng)嚴(yán)肅認(rèn)真，他侍奉國(guó)君恭敬謹(jǐn)慎，他教養(yǎng)百姓多用恩惠，他役使百姓合乎道義。

這句話是孔子對(duì)鄭國(guó)大夫子產(chǎn)的評(píng)價(jià)。子產(chǎn)姓公孫，名僑，字子產(chǎn)，是春秋時(shí)期杰出的政治家。子產(chǎn)在鄭國(guó)執(zhí)政長(zhǎng)達(dá)二十余年，這期間，他推行了一系列政治經(jīng)濟(jì)改革，如鑄刑書(shū)、整頓田制、不毀鄉(xiāng)校、寬猛相濟(jì)等，深得百姓愛(ài)戴。子產(chǎn)一生廉潔奉公，逝世后家人竟無(wú)力為其辦喪事。孔子在許多場(chǎng)合多次表達(dá)了對(duì)子產(chǎn)的敬佩之意。在這句話中，孔子認(rèn)為子產(chǎn)具有四種君子之德，這四條無(wú)疑也是儒家理想中政治家的特點(diǎn)。我們?cè)陂喿x古人修身治國(guó)的論述時(shí)，一方面要理解其具有歷史條件的背景和限制，不能用今天的眼光去苛責(zé)古人；另一方面要從古人的論述中發(fā)現(xiàn)、提煉其蘊(yùn)含的本質(zhì)理念，作為今天的借鑒。比如，“君子之道”的四種品格，其“行己”“事上”固然帶有君臣關(guān)系下的自我約束，但其中體現(xiàn)的修身、敬事態(tài)度，仍值得我們學(xué)習(xí)；至于“養(yǎng)民”“使民”，固然不同于我們今天熟知的人民才是國(guó)家的主人，但其中體現(xiàn)的愛(ài)民、為民情懷，同樣值得我們深思并傳承。

君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷。

——《論語(yǔ)·泰伯》

在上位的人如果厚待他的親族，老百姓就會(huì)趨向仁德；在上位的人如果不遺棄他的老朋友，老百姓便不會(huì)對(duì)人冷漠無(wú)情。

在孔子看來(lái)，在上者如果能夠遵從孝道、恪守友道，則百姓就會(huì)具備仁德、充滿善意。一言以蔽之，治政者以身作則，就能感召百姓、感化社會(huì)。這句話也是對(duì)“官德”問(wèn)題的論述。德與才是官員的兩項(xiàng)基本要求，一方面官員必須具備治政之才，另一方面還應(yīng)當(dāng)擁有修身之德。這兩點(diǎn)要求在今天仍未過(guò)時(shí)。事實(shí)上，群眾判斷一個(gè)干部的好壞，往往首先是看他的德如何。孔子這句話中，主要闡述了兩個(gè)基本要求：一是“篤于親”，即遵從孝道。一個(gè)人盡管可能因?yàn)槭聵I(yè)疏于照顧家庭，卻不能沒(méi)有家庭觀念，甚至背叛家庭。二是“故舊不遺”，即恪守友道。一個(gè)人，不管他的事業(yè)有多成功、走得多遠(yuǎn)，永遠(yuǎn)都不能忘本，更不能因?yàn)榈匚桓吡司涂床黄鹑罕姟＿@兩條要求，對(duì)于一些領(lǐng)導(dǎo)干部來(lái)說(shuō)，難道不仿佛有所指嗎？

不在其位，不謀其政。

——《論語(yǔ)·泰伯》

不在某個(gè)職位上，就不要考慮那個(gè)職位的政事。

孔子認(rèn)為，如果不擔(dān)任某個(gè)職位，就不應(yīng)該對(duì)其管理范圍指手畫(huà)腳。孔子之所以要求“無(wú)關(guān)人士”擺正自己的位置，主要是因?yàn)閾?dān)心意見(jiàn)紛繁，導(dǎo)致實(shí)際負(fù)責(zé)人無(wú)所適從。至于職務(wù)范圍內(nèi)的問(wèn)題，孔子一向主張?jiān)谄湮粍t謀其政，這是一種真正的負(fù)責(zé)與敬業(yè)。在其位而謀其政，就是要求崗位負(fù)責(zé)人集中精力于本職工作，不因私心雜念干擾自己的判斷，也不因種種理由而懈怠，在職一日，就努力工作一日。孔子自己很好地做到了“在其位而謀其政”：他曾擔(dān)任管畜牧業(yè)的小吏，說(shuō)：“叫我管牛羊，我保證把牛羊喂得肥肥大大的。”他還曾做過(guò)會(huì)計(jì)工作，把賬目算得清清楚楚；他當(dāng)上魯國(guó)的中都宰后，業(yè)績(jī)出色，各國(guó)都想仿效他的治理方法……言行合一、盡職敬業(yè)的孔子，值得后人學(xué)習(xí)。

在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨。

——《論語(yǔ)·顏淵》

在諸侯國(guó)里做官不會(huì)招致怨恨，在大夫的采邑里做官也不會(huì)招致怨恨。

這句話是孔子對(duì)弟子仲弓“問(wèn)仁”的回答。仲弓姓冉，名雍，字仲弓，位列“孔門十哲”，以德行著稱。仲弓雖然出身低微，卻為孔子所看重，孔子曾贊揚(yáng)他“可使南面”，即可擔(dān)任封國(guó)之君，這也是孔子對(duì)其他弟子從未有過(guò)的極高評(píng)價(jià)。因此，當(dāng)仲弓向他“問(wèn)仁”時(shí)，孔子便從治國(guó)理政的角度向他闡述。孔子在這里指出“仁”在治國(guó)理政中的一個(gè)特點(diǎn)，即不論在哪里為官，都不會(huì)招致怨恨。這當(dāng)然不是說(shuō)要做太平官、老好人，而要從“己所不欲，勿施于人”來(lái)補(bǔ)充理解。在孔子看來(lái)，為官治政，不論做什么，都要從百姓的需求出發(fā)，民之所欲必從之，民之所惡必去之；反之，如果連自己都不愿做的，就更不能去勉強(qiáng)別人。聯(lián)想到現(xiàn)實(shí)中，一些領(lǐng)導(dǎo)干部打著為民謀利的旗號(hào)，看似也做了不少事情，卻招致民怨沸騰，這難道不值得我們反思嗎？

茍子之不欲，雖賞之不竊。

——《論語(yǔ)·顏淵》

假使您自己不貪圖財(cái)貨，即使獎(jiǎng)勵(lì)百姓去偷盜，他們也不會(huì)干。

當(dāng)時(shí)魯國(guó)盜賊猖獗，權(quán)臣季康子向孔子詢問(wèn)對(duì)策，孔子便借題發(fā)揮，批評(píng)季康子貪得無(wú)厭。這句話同樣體現(xiàn)了孔子正人先正己、在上位者須以身作則的思想。所謂上行下效，在孔子看來(lái)，在上位者如果沒(méi)有貪欲之心，百姓就不會(huì)起盜竊之念；反之，在上位者如果一味橫征暴斂、欲壑難填，就難怪百姓追逐貨利了。社會(huì)風(fēng)氣的好壞，很大程度上取決于上層階級(jí)風(fēng)氣的好壞。用現(xiàn)在的話說(shuō)，就是政風(fēng)引領(lǐng)民風(fēng)，政風(fēng)正則民風(fēng)清，政風(fēng)邪則民風(fēng)頹。

（選自《孔子語(yǔ)錄》，中華書(shū)局）