學與仕 學與思 學與行

凌龍華

也許，“半部《論語》治天下”的說法過于浪漫主義，但《論語》給我們的啟示卻歷久彌新。一個“儒”字點明了“立人之所需”，而一個“學”字則點明了“立人之所由”。

學與仕

“仕，事也”。儒家看來，人生當有為，有為當“天下為公”。因此，學成而不出仕、不為國家做事是可恥的，至少是不可取的。

“仕，學也”。學為“仕”之本義，也是仕子安身立命之本業。因此，《論語》深情寄語：“仕而優則學，學而優則仕。”

“學與仕”從來都是相輔相成、相得益彰。“學而優”——學有余力、學有所成，則義不容辭、當仁不讓，出來做事做官，施展抱負。“仕而優”——處事游刃有余、公務尚有余暇，則少點應酬多些回歸，勿忘讀書，趕快“充電”吧。

一意兩言，實質是兩翼而一體。由此不難理解，四處碰壁“累累若喪家之狗”的孔子，何以會“知其不可而為之”。無論落魄還是得寵，孔子總釋放正能量。或給出坦蕩的為政之要，“在其位，謀其政;不在其位，不謀其政”。或給出中肯的處世之道，“邦有道，危言危行;邦無道，危行言孫”。（危，正直;孫，通“遜”。）

“達則兼濟天下，窮則獨善其身。”中國文人的風骨，表面看有“儒”“道”兩相，實質上都是儒家精神浸漸——從“格物致知誠意正心”到“修身齊家治國平天下”，哪一項不是在物我、進退間尋找寄托？

學與仕不沖突，事與政都歸結于行，歸結于以身作則——“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。”

做官與做學問的出發點與歸結點還是做人。孔子諄諄告誡弟子：“女（汝）為君子儒，無為小人儒。”——你們要做高尚的讀書人，不要做低俗的小人。君子與小人的概念，在儒學體系中，儼然是理想、信仰與人生價值觀的考量。兩者對比性的論述，《論語》二十篇中比比皆是。為人處世——“君子泰而不驕，小人驕而不泰”“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”;治邦理政——“君子周而不比，小人比而不周”“君子和而不同，小人同而不和”。孔子為謙謙君子，《論語》給人最大的感受乃“如坐春風”。但這不表明孔子“好好先生”一個，須知，儒家是有原則的，有擔當的，《論語》中有一句話近乎罵人，應當聽取：“鄉愿，德之賊也。”

君子自信更自省。孔門弟子曾子有“三省”之問（“為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”），孔子有“四不”之憂（“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改”）。心存敬畏，能不憂而優乎？

——學為“仕”業，干部當“讀好書”。

學與思

“學而不思則罔，思而不學則殆”。學與思的辯證關系，《論語》一言蔽之，一語中的。后繼儒家荀子借《勸學》加以演繹，遂成傳世名篇。

學子大凡都有“學”之宏愿，也有寒窗苦讀功夫。但學而不思、學而不化，著實可惜。這樣的學，充其量學成“尋章摘句老雕蟲”。不思則迷惘，心中亂網一張，管用嗎？當然，思的前提還是要學，否則空中樓閣，無濟于事。學是吸收，多多益善;思是升華，不可或缺。

“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”翻閱《論語》，我總為孔門師徒的精誠所感召。孔子自我評價：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”評價門生：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。”由此，對韓愈《師說》中“是故圣益圣，愚益愚”的推斷不免更認可。

現代生活，步履匆匆。“沒有時間讀書”幾乎成了某些從政者的口頭禪。信息化時代，閱讀的快餐化、碎片化，又使得“學與思”割裂。不讀原著，不讀全本，不愿閱讀，不深閱讀，讓我們的思想變成“為無源頭活水來”的碎萍一池。

“學如不及，猶恐失之”，這是激發學習的熱情。“朝聞道，夕死可矣”，這是推崇學習的意義。“古之學者為己，今之學者為人”，這是追問學習的本質與目的。“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之”“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣”，這是點撥學習的方略與路徑。

“道聽而途說，德之棄也。”孔子聰明，更開明。或許周游列國時那次“眼見為虛”（錯怪弟子做飯先偷嘗）的教訓讓老人家心有戚戚。因而，他要搞個備忘錄：“眾惡之，必察焉;眾好之，必察焉”“不以言舉人，不以人廢言”。

“知（智）者不惑”，由學而思，由思而行，儒家的智慧很大程度上表現為反思。于是有了“四絕”之戒與“九思”之勉。“四絕”為“毋意，毋必，毋固，毋我”（大意為不憑空臆斷，不絕對肯定，不固執一面，不自以為是）。“九思”為全方位系統思維：“視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”能如是，當為“君子”;否則，難去“小人”之虞。

學生根，思開花。有意思的是，孔子的嫡孫字“子思”，一代“述圣”，承上啟下，發揚光大。子思所作《中庸》，微言大義，要言不煩。中有一言，直證知行邏輯鏈，經典——“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”。

——思為“學”業，領跑者當“讀破”書。

學與行

儒家追求精神不朽，旨在“立業而立人”。“太上立德，其次立功，其次立言。”通讀《論語》，處處可見“三立”蹤影。

“立”的前提是“學”，學的提升是“思”，思的躍遷是“行”，行的反哺是“知”。這一學理到了明代大儒王陽明那里，就凝聚成四字真諦“知行合一”。

孔子謹嚴慎獨。他把批判與創造都融注在言傳身教中。你看他“述而不作”，卻一句話頂一萬句，留下了《論語》這座取之不盡、用之不竭的思想寶庫。

“興于詩，立于禮，成于樂。”知識有用論，知識未必改變命運說，如此悖論，在孔子看來卻是天經地義。他老人家甚至發狠話，實在讀不進書，學學下棋也是有益的事。下面這段話，仿佛是教導“小孩子”的，苦口婆心，語不重卻心甚長——“小子何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名。”

孔子博聞強識，但絕不死學，絕不“學而不思”，要訣在于“一以貫之”——提升一個層面，以“道”貫“學”。這一思想，到孟子處，進一步發揮，翻轉成“盡信書則不如無書”，高超！

學以致道。孔門子弟多能推己及人，以“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達而達人”的大襟懷開創“四海之內皆兄弟也”的仁愛大境界。

學以濟世。《論語》一開篇，孔子就熱情洋溢地宣告：“學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！”而后，循循善誘，“聽其言而觀其行”，既給出忠告，“君子訥于言，而敏于行”，又指點修煉法式，“志于道，據于德，依于仁，游于藝”。

學而不能致用，學而無益人生，枉學也。試看，“子曰：‘誦《詩》三百，授之以政，不達;使于四方，不能專對，雖多，亦奚以為？”不滿之意，溢于言表。

特別要提的是，《論語》一書中，“三思而后行”一則，耐人尋味。原文如是：“季文子三思而后行。子聞之，曰：‘再，斯可矣。”季文子為魯國大夫，其人以行為圓熟“三思而后行”為時人稱道。對此，一代圣人孔子何以會不識時務、空前發難？

“事有貴于剛決，多思轉多私。”也許，孔圣人的這句話隱約給出注解。“三思”，多思也，深思熟慮，一般說來，不嫌多。當下許多“一把手工程”多緣“率性而為”致后患無窮。但，思行有節奏，凡事因人因時因機而有異。季文子這人的特點就是老于世故，偏藏私心，患得患失，猶豫不決。錯失良機，不該問責？難怪孔圣人要半開玩笑地提醒：“想兩想就夠了！”這是怎樣的幽默與睿智啊！

什么叫審時度勢，什么叫與時俱進，什么叫原則性與靈活性，什么叫因地制宜、因材施教……擔當與創新，從來需要文化自覺。

——行為“政”業，為官當有為。

（邱寶珊摘自《學習時報》2015年11月26日）