社會流動與祭祀空間：寧波鄞州潘火橋蔡氏女祠的創設

陳明華/上海大學社科學院

寧波鄞州潘火橋蔡氏女祠全景

“寧波幫”這一名字在近代蜚聲海內外，甬籍商人長袖善舞，成為當地一股不可小覷的政治經濟潛勢力。寧波東鄉潘火橋蔡氏就出了不少活躍于上海灘的富商。蔡氏宗祠坐落于現今寧波市鄞州區下應街道潘火橋村，祠堂坐西向東，南臨中塘河，北接該村民居，西近中塘河的河汊漕頭底，東靠寧橫公路潘火段。經過修繕之后，現已成為鄞州區文保單位。該祠的特色在于設有專門祭祀女性神主的女祠。女祠于同治辛未年（1871）落成，坐落于祠堂的南軸線上，有門樓、前廳、后堂等建筑。

歷史上，宗族比較發達的地區，或多或少也出現過類似的女性專祠。如徽州就有歙縣潭渡黃氏宗族“黃氏享妣專祠”、棠樾鮑氏宗族“清懿堂”、呈坎前羅氏宗族“女祠”、休寧縣黃村黃氏宗族“女祠”、祁門縣渚口倪氏宗族“庶母祠”等。這類獨特的祭祀空間有著相當歷史價值，值得后來的研究者去探討研究。不過，各地女祠多未能抵抗歲月的摧折，很少能夠完好地留存至今。因此蔡氏女祠對于我們理解傳統時期女性及其與家族制度的關系有著相當珍貴的價值。

不少游客看到這個蔡氏女祠的時候，可能自然而然在心間會跳出一個問題：為什么要建立專門的女祠？接受現代男女平等觀念的飲食男女可能下意識地會從女子地位提高的角度去尋求答案。的確，有些學者也將女祠修建視為男女平等觀念的體現，如一些徽州女祠的研究認為“女祠的出現和發展有其社會歷史根源，是社會文明進步的必然結果”；“這一歷史活化石記載了中國婦女抗爭與覺醒的早期珍貴資料。”[1]但是今人一廂情愿坐在辦公室拍腦袋得到的答案，與歷史本來的面目相去甚遠。這一解釋的基本預設是，在傳統社會婦女地位低下，其死后神主也無法進入祠堂。但其實在傳統禮俗中，祠堂并不禁止祭祀女主，而且恰恰相反，多數祠堂既可供奉男性祖先，又可供奉女性神主。作為祠堂禮儀的權威經典——朱熹的《家禮》內就有大量明確內容可證明祠堂既可供奉男性祖先神主，又可供奉女性祖先神主。《家禮》在明清成為宗族禮制最為重要的文獻，包括祠堂在內的各種制度往往以其為模范。從現在留存的族譜中，我們也可見各地不少祠堂規約有關擺放男性祖先和女性祖先神位的內容[2]。

只有少數祠堂因為格局所限僅能祭祀男性祖先，其后因為各種因緣才創設女祠，蔡氏宗祠就是這一類型的祠堂，在其草創初期因為空間狹小，只祭祀男性祖先。在同治年間擴建以后才出現專門祭祀女性神主的女祠。不過女祠的擴建也并非簡單地因為女性地位的提高，而是有其特殊的原因，這需要我們結合具體的時空背景進行考察探究。

關于蔡氏女祠的創建情況，《蔡氏宗譜》中有一些簡單的敘述。據族人蔡象然記載，蔡氏宗祠由秀夫府君創于明萬歷戊子年，草創之時規模有限，因此僅“奉列祖之主，而祖妣無祀所。”即使到了道光丙午年（1846），規模稍微擴充后，“基址尚狹，猶仍舊制。”也就說蔡氏宗祠因為空間有限只祭祀列祖的神位。到了同治庚午年（1870），蔡氏第十九世蔡筠提議擴建祠堂，在男祠旁設一女祠，并且愿意捐三千金，以助其成。族人商議后，請十八世蔡象然經理此事。蔡象然“遂與族叔光玉公、族兄正泰君、族侄贊堯氏，相為協力。復向族中捐錢千二百貫，以其年六月二十五日招匠氏相材，越月二十二日撤舊祠，遷主于兩廡，又越月十九日筑祠基。十月二日上梁。”到第二年（1871）祠堂落成。族人選擇吉日“奉始祖考妣以下歷代神主分祀兩祠，衣冠齊肅，禮儀告虔。男女之位正，幽明之理達，斯實宋元以來七百余年中蔡氏未有之盛事也。”[3]

至于蔡筠捐資擴建祠堂并另設女祠的動機，族人蔡象然在《重修宗祠記》中并未一一道明。我們或許可以從蔡筠的生平經歷中窺測只鱗片爪。根據記載，蔡筠出身貧苦，很小就從商營生，咸豐元年（1851）赴滬經商，經過十年經營成為滬上富商。蔡筠在經商獲利后，不忘反哺宗族，“建宗祠，割田二千畝贍族”，使得族人“婚嫁有資，喪有賻，孤老疾弱有養，葬有冢有山，子弟讀書有塾”，除了在族內捐資，使族人生老病死有所保障外，蔡氏還在寧波城內建立小學，“歲延師課孤寒。”每年科舉秋試時，赴考士子無力治裝者，蔡氏還給以資助。除此之外，蔡氏還捐資恤嫠、育嬰、造橋、修路等各類慈善事業，總之熱心地方社會的各項慈善事業，由此也在地方上獲得了很高的聲譽[4]。

傳統社會基本是以士農工商的“四民社會”，商居末流。晚清以來，商人地位雖有所抬升，但是從身份上說還并不是受人尊重的群體，因此不少商人孜孜以求獲得主流文化認可。捐資慈善事業和獲得科舉出身都是其進入主流的常用手段。清代晚期，國家財政告急，為了籌集費用，不惜開放買官之路。這也為商人身份的提升另開了進階通道。

蔡筠捐資擴建祠堂以及予族人各種幫助的義舉，自然與其個人的樂善好施的品質有關，但是也與當時社會特定的文化行為模式相關。蔡氏的捐資行為其實是傳統時期商人在經商致富后，追求社會認同的一種典型方式。通過向族內捐資可以獲得族人的認可，而參與各項社會公益事業，則可得到地方士人的認可。的確，蔡氏對各項慈善事業資助給他帶來了聲譽，并且使他獲得了士人的認可，一些國子監的監生以集資的方式給他購買了一個“同知銜”[5]。

擴建祠堂的同時另設“女祠”也與蔡筠一脈的崛起有關。蔡筠經商致富后，經營規模不斷擴大，并不斷加強與官方的聯系。同治初年，正是太平軍與清廷拉鋸之時，清廷需要大量資金用于對付太平天國勢力。蔡筠乘此機會向清廷捐送軍餉數千金。

長子蔡鴻儀受北洋大臣李鴻章之招，到幫助政府創辦紡織機器廠，其后又會辦電報局，“亦創舉也，皆能稱其職”。而后又在寧波創辦波禾盛碾米廠和禾盛煙公司，成為地方重要商人。鑒于蔡氏父子對清廷支持和對地方公益的參與，同治五年（1866）清廷誥封父親蔡筠為“朝議大夫”，母王氏、楊氏、烏氏為“恭人”[6]。這就成為修建女祠重要的肇因。

原先的祠堂只祭祀男性祖先，那么作為誥命夫人的三位母親故后神位無從安放，似乎與其身份不符。此外，即使祠堂擴建，可以遷入女性牌位。但是按照此前習慣，庶母（即父親的小老婆）的牌位進入祠堂則存在一定的麻煩。如安徽休寧縣《茗洲吳氏家典》中就明確規定：“庶母不可入祠堂，若嫡母無子而庶母之子主宗祀，亦當附嫡母之側。”當然民間會有一些變通的方法，特別是母因子貴。如果兒子功成名就，衣錦還鄉，庶母的牌位也可破例搬入祠堂。如安徽歙縣鮑氏宗祠允許兒子成為達官貴人后，庶母牌位進入祠堂。此外，庶母兒子經商致富后，可向祠堂繳納高額“入主費”，其母牌位便可進入祠堂。但是既是進入祠堂，庶母的地位也不能與嫡母平等，為了顯示嫡庶有別，庶母“亦當附嫡母之側”。而且庶母牌位供奉時間很短，不少地方庶母神主只能供奉一代，當其生子死絕，就得將神主從祠堂遷出，埋到墓地[7]。此外，蔡筠至少有兩個兒子，可能其一為庶出，那么安放嫡母與庶母的牌位也涉及兄弟關系，如果稍有不慎可能引起兄弟間的嫌隙。

因此，我們有理由推測，為了一勞永逸解決嫡庶母供奉的困境，蔡筠和其子采取了另建女祠的策略。另建女祠等于創建了一個新的祭祀空間，在此空間中較少受到既有禮制的規訓，嫡庶母可以長期受到族人祭拜，并可能無需另分尊卑。另外女祠的設立不僅可以使自家三位誥命夫人長期受族人祭拜，同時也可以讓其他族人的女性神主遷入，享受祭拜，不少族人也樂觀其成，這實在是一種“雙贏”的策略。其實用辟女祠解決家族中嫡庶母祭祀的種種微妙難題在其他宗族發達地區亦不鮮見。徽州不少女祠就是為祭祀庶母專門而設的，其中祁門縣渚口倪氏的女祠直接以“庶母祠”名之，可見其底蘊。

由以上的分析可見，蔡氏女祠的修建并不能簡單地歸結于女性地位提高之類的現代觀念，更多的是因婦女所在家庭財富的增加和地位的提高。蔡筠因為自身奮斗改變了貧困的出身，并且將繁榮延續到后代。其本人和三位妻子受到官方誥封，從而使他們社會地位和身份發生巨大變化。為了彰顯自己一系的地位，蔡筠一家更愿意捐資創建新的女性祭祀空間，祭祀家庭內部的女性。這是典型的母以子貴和妻以夫榮。在當時的歷史條件下，這種現象無可厚非，它反映的是隨著商業興起，商民身份流動帶給原有家族祭祀制度的沖擊，以及民眾用各種方式有限度地調和這種制度與現實的緊張。

只有這樣的理解才符合歷史的情景及其在這種情景下生出的各種人情，如果我們僅僅是以現代的男女平等觀念去強解古人，不僅遠離了人情世故，而且無法反映當時的社會文化結構，從而也就弱化了這座祠堂所具有的歷史文化價值。

鄞州潘火橋蔡氏女祠

注釋與參考文獻：

[1]畢民智：《徽州女祠初考》，《安徽大學學報》（哲社版），1996年第2期。

[2]趙華富：《徽州宗族祠堂三論》，《安徽大學學報》（哲社版），1998年第4期，第14頁。

[3]蔡象然：《同治壬申重修宗祠記》，《鄞東蔡氏宗譜》。

[4]（清）戴枚修，張恕纂：（光緒）《鄞縣志》第四十四卷《人物傳》，第三十八頁。

[5]（清）戴枚修，張恕纂：（光緒）《鄞縣志》第四十四卷《人物傳》，第三十八頁。

[6]《清十九世峴苔公暨配王氏、楊氏、烏氏誥命》，《鄞東蔡氏宗譜》。

[7]趙華富：《徽州宗族祠堂三論》，《安徽大學學報》（哲社版），1998年第4期，第15-16頁。