中國共產黨的文化天命

喻立平

【摘要】中華文化與西方文化的交融碰撞，通過馬克思主義中國化的偉大實踐，進入到中國社會生活以及個人生活之中。中國共產黨領導中國人民實現中華文化的偉大復興，必須將中西文化的沖突轉化成馬克思主義的中國化，將挑戰轉化為機遇。

【關鍵詞】“舊邦新命” 中華文化 馬克思主義 融通互補

【中圖分類號】G12 【文獻標識碼】A

所謂“天命”，指的是不可抗拒的歷史必然性。中華民族的偉大復興，在某種程度上取決于中華文化的復興，而復興中華文化的偉大使命，無疑是中國共產黨來承擔。

文化大歷史中的“舊邦新命”

梁漱溟在《東西方文化及其哲學》中對世界文化進行比較分析，認為西方文化是向前的路向，即征服自然、改造環境，以意欲向前發展為其根本精神，崇尚向外用力；中華文化是調和意欲，注重向內用力，安分知足，隨遇而安；而印度文化則以意欲反身向后要求為其根本精神，擺脫現世，超脫人生。中華文化在人類的軸心時代（公元前500多年），與西方和印度文化交相輝映，產生了儒道等諸家思想。東漢初，印度的佛教傳入中國，至唐代的慧能創立禪宗，佛教完全中國化了。從此以后，世界上三大文化中的兩大文化被我中華民族融為一體了，中華文化以儒釋道三足鼎立、相互交融為主線延續至今。

近代以前，中國人從來沒有懷疑過自己的文化有什么問題，中國人的文化自信從來沒有遇到過任何挑戰。但是到了1840年以后，經歷了兩次鴉片戰爭的失敗，特別是經歷了1894年甲午中日戰爭的失敗以后，中國人的文化自信漸漸喪失了。這時候，中華文化遭遇到了西方文化帶來的巨大沖擊。20世紀初，盡管還有一批人在堅守中華文化的立場，但“以西為師”成為那時候思想界的主導傾向。可是，西方文化是以帝國主義的形象出現的，中華民族的文化價值觀又使中國人無法像日本人那樣一邊倒。恰在中國人左右為難的時候，產生于西方文化的土壤而又超越于西方文化、對西方資本主義文化進行了深刻批判的馬克思主義，被一批有擔當的中國知識分子所接受，這標志著中國人主動地同時又是辯證地去接受西方文化。一方面是中國傳統文化的現代轉化和創新，另一方面是對西方文化的接納和融合，這兩個方面集中體現在馬克思主義中國化、本土化的過程之中。

隨著這個過程的不斷推進和深化，西方文化如同當年的佛教文化一樣為我所用，這樣梁漱溟所說的世界上三大文化都將成為我中華民族的文化養料和成分。

大道層面的融通與互補

中國人為什么選擇了馬克思主義，馬克思主義為什么能夠在中國生根開花結果？僅僅說因為“十月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思列寧主義”是不夠的。蘇聯的十月革命當然是十分重要的因素，但也只是外因，惟內因才是“根據”，才是關鍵。而文化無疑是最內在、最終的原因，是屬于“道”這個層面的原因。這里包括兩個方面或兩個視角：其一是馬克思主義與中華文化融通契合的一面，這使中國人能夠比較自然地理解和接受馬克思主義；其二是馬克思主義與中華文化相異的一面，這使中國人覺得正好可以通過馬克思主義彌補中華文化之不足，從而需要并吸納馬克思主義。前者乃道之融通，后者為道之互補。

道之融通方面至少有如下三點：一是在哲學追求上相通。道高于一切，馬克思主義與中華文化都把對宇宙人生的真相或規律，即中國人所說的“道”的探索作為最高追求。馬克思主義主張無神論，甚至可以說是在批判基督教神學的過程中誕生的，馬克思主義的信仰建立在對宇宙和人類社會真理的追求之上。中國哲學的最高范疇就是“道”。《易經》《道德經》等無疑是以對“道”的探索為核心，《孝經》探究孝道，《黃帝內經》探究醫道，《孫子兵法》探究兵道等，不一而足。

二是在“道”的內涵上相通。“道”在儒家那里即為“執兩用中”的中庸之道，在老子那里是 “多言數窮，不如守中”的非常之道，在佛家那里則為“不二法門”的辯證之道。這些不同的表述，與馬克思主義哲學中的對立統一辯證法在內涵上是非常接近、甚至完全相通的。

三是在社會理想上相通。馬克思主義與中華文化都把“公道”作為最高目標，主張通過公有制實現人類的解放。中華文化中，儒家經典《禮記》提出“大道之行，天下為公”的“大同理想”成為歷代仁人志士們的社會理想。二者不但在內涵上有相通之處，而且都把人類理想置于現實社會之中，而不是寄望于虛幻的天國或來世，這使得中國的精英和大眾很容易接受馬克思主義的信仰觀。

道之互補方面。盡管中國人重道求道行道，但在數千年的歷史流變之中，不免受到諸多社會歷史原因的限制而難以保證不離經叛道，如強調修心之要，至于極端則主張“滅人欲”；重視個人之靜修，而忽視社會建設；重視忠君敬上，而忽視民主建設等。馬克思主義對于物質基礎的重視、對于社會制度改造的重視，對于民主精神的倡導等，正可以補中華文化之偏。另一方面，中華文化對于人性的透視及修養方法的運用，亦可有資于馬克思主義所追求之人的全面發展和解放。

中國實踐中的“一體兩面”

自上個世紀20年代中國共產黨成立，特別是新中國成立后開啟社會主義現代化建設的偉大征程以后，中華文化與西方文化的交融碰撞，通過馬克思主義中國化的偉大實踐，進入到中國社會生活以及個人生活之中。在這里，馬克思主義中國化的實踐是“體”，中西文化是“一體”中的“兩面”。馬克思主義中國化實踐之體規定了發展方向和前途；中華文化是根脈，規定了特色、特征；西方先進文化是參照系，是可以借用的“他山之石”，可以用來對我們所處的座標系作恰當的調整。當然這只是理論上的分析，而在實踐中則交融在一起，難解難分。

“一體兩面”，可以解釋我們搞現代化為什么要選擇社會主義的道路和制度，形成中國特色社會主義理論體系。選擇社會主義，既是馬克思主義科學理論的指引，更有深厚的中華文化根基，同時也是反思西方資本主義的成敗得失、借鑒空想社會主義思想的結果。在推進中國特色社會主義的實踐過程中，無論在政治模式、經濟模式、文化模式、社會治理模式等方面，都融入了馬克思主義的科學理論、中華文化的深厚內蘊，同時也借鑒了西方文化的先進養分，比如政治發展中以協商為主兼顧競爭擇優，經濟發展中公有主體、兼蓄民營，文化發展中主旋律與多樣性相統一，社會治理中德治與法治兩手抓等，體現在經濟社會發展的方方面面。

中國共產黨領導中國人民推進社會主義現代化的實踐過程，實質上是一次文化的大整合。表面上看，這是應對外部挑戰的被動適應，但因為有了馬克思主義，有了中國共產黨，中西文化的沖突轉化成馬克思主義的中國化，挑戰轉化為機遇，被動適應轉化為主動回應，中華文化必將在此大整合中再次實現鳳凰涅槃！

（作者單位：中共湖北省委宣傳部）

【參考文獻】

①梁漱溟：《東西方文化及其哲學》，北京：商務印書館，2009年版。

責編/高驪 申唯佳（見習） 美編/于珊