論全球化語境下少數民族詩歌的書寫策略

○羅小鳳

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論全球化語境下少數民族詩歌的書寫策略

○羅小鳳

主持人語：

羅小鳳擁有詩人、學者和評論家的多重身份。她一方面埋首于詩歌史研究，致力于對中國新詩傳統的再探討，尤其在對中國新詩與舊詩的關系上有非常扎實的研究。另外一方面，她與當下詩壇保持著密切的互動，用一個批評家的眼光來觀察、審視和評判同時代的寫作，對詩人詩作的細讀批評往往有獨到的發現和感悟。歷史感、當下性和詩人的敏銳觸覺構成了羅小鳳多面的學術地圖。

程光煒楊慶祥

羅小鳳

1980年生，湖南武岡人，教授，文學博士，碩士生導師。主攻方向：中國現當代文學，任教于廣西師范學院文學院。百余篇論文見諸《文學評論》《中國現代文學研究叢刊》《民族文學研究》《文藝爭鳴》《南方文壇》《詩刊》等刊物；多篇文章被《新華文摘》《中國社會科學文摘》《人大復印資料》轉載。獲廣西第十二次社會科學優秀成果獎二等獎、廣西第十三次社會科學優秀成果獎二等獎等獎項。

自20世紀80、90年代開始，“全球化”便深入生活、文化等各個方面，成為當代社會、生活的一個關鍵詞。全球化趨勢促使世界各國文化相互滲透、交融，對文學的發展產生了深刻影響。正如俞可平所指出的：“全球化既是一種客觀事實，也是一種發展趨勢，無論承認與否，它都無情地影響著世界的歷史進程，無疑也影響著中國的歷史進程。”①在全球化語境下，由于多元文化的強勢沖擊和全世界對“全球化”的共同追求，必然導致文化的趨同性不斷增強，“民族性”則不斷模糊，由此少數民族詩歌的發展路徑無可避免地發生變化。不少詩人對自己的詩歌書寫策略進行了調整，不再將彰顯“民族性”、為民族代言作為主要的詩歌訴求，而是由個人話語呈現民族話語并提升至人類話語的高度；將本土文化、民族文化與人類文化相疊映，不局限于民族本土文化的呈現，而是在民族文化精神的追尋中將民族文化精髓融入人類文化，極限性地發掘了民族文化的厚度、深度；同時，少數民族詩歌在傳統文化觀念與現代文明、世界多元文化沖擊的矛盾交織中傳達了少數民族詩人在全球化語境和現代化進程中復雜而真實的心理狀態。由此，全球化語境下的少數民族詩歌形成其獨特的發展路徑，從而構筑出獨特的詩歌風景。

一、個體話語、民族話語、人類話語的嵌合

在全球化語境下，少數民族詩人們大都不再強調自己的“少數民族”身份，甚至不愿以“少數民族詩人”的身份作為標識，正如作家黃佩華所言：“實際上，作家就是作家，‘民族’只是人為強加在作家身上的標簽，文學有自己的規律，歷史上有無數少數民族作家留下許多經典的作品，后人并不會以其民族屬性而‘另眼相看’。”②許多詩人超越民族、地域、語言甚至種族、膚色、國界等各種界限，將對所屬民族的愛擴延及他人、各民族、國家、世界及整個人類。他們也在詩中書寫“我”的感受、情緒、生活見聞、體驗，但這個“我”所代表的“個體”大多成為他們詩歌書寫的出發點與觸媒。他們通過“我”的個體感受、經驗呈現民族經驗、民族記憶，通過個人話語呈現民族話語，并將其提升到人類經驗、人類話語的高度。彝族詩人吉狄馬加筆下幾乎每首詩都有“我”，但都不能簡單地將其理解為詩人自己，亦不能將其與政治抒情詩中那種空泛的“大我”相提并論。他善于從個體之“我”的真切感知出發，抵達民族視閾中的“我”。“我”既是詩人自己，又承載著整個彝族的記憶與經驗，代表著所有彝人。他以“我”為詩歌的切入口所抒發的是自己作為個體和彝族代言人的雙重身份對故土與彝族的愛，如他筆下的“媽媽”“你”“父親”“母親”等語匯，滿貯著他對民族的愛和對整個人類的愛，而詩中對這些“大愛”的傳達，不是架空于“人民”“祖國”“民族”“世界”“人類”等大詞基礎之上，而是從個體之“我”的真切感知出發，抵達對民族與人類的愛，從而體現出民族意識、人類情懷，形成一種善于從個人感遇抵達人類命運，從民族生態延伸到國家、世界景況，從個體生命拓展至生命本真、存在本質的“穿透力”“超越力”。這種“穿透力”“超越力”在《做口弦的老人》《彝人夢見的顏色》《土地》《古老的土地》《一支遷徙的部落》《自畫像》《黑色的河流》《致自己》《獵人的路》《只因為》《獵人和太陽》《史詩和人》《老去的斗牛》《死去的斗牛》《黃昏》《色素》《我想對你說》《夢想變奏曲》《母親的手》等詩中都有體現，如《黑色的河流》，詩人透過寫彝人的葬禮，不僅看到彝族的精神、文化姿態：“我看見死去的人，象大山那樣安祥，/在一千雙手的愛撫下，聽友情歌唱憂傷”，還看到了“人性的眼睛閃著黃金的光”，透過一個民族的人與精神呈露了深刻的人性與精神本質，從而抵達人類性。《致印第安人》中詩人亦巧妙地將彝人的個體感知提升為人類情懷的博大之愛：“有一個彝族青年/他從來沒有見到過印第安人/但他卻深深地愛著你們/那愛很深沉……”而《題辭》中詩人則將彝人的孩子對漢族保姆的感恩之個體情感的體驗，提升為超越一切種族的、屬于人類最崇高的情感：“我在她的身上和靈魂里/第一次感受到了/那超越了一切種族的、屬于人類最崇高的情感。”其他的詩如《回望二十世紀—獻給納爾遜·曼德拉》《歐姬芙的家園—獻給二十世紀最偉大的美國女畫家》《在絕望與希望之間——獻給以色列詩人耶夫達·阿米亥》《致他們》等都從個人感知出發，超越國界、人種、敵友的各種界限，以大愛包容一切，抵達人類和平與友愛的高度。詩人鄉土情結極其深厚，一直不忘自己是彝族人，不忘彝族那片土地，但決不受束縛于這種民族身份的自我認同，而是與國家、世界接軌縫合，抵達人類性，正如他自己曾自述的：“我在創作上追求鮮明的民族性和世界性的統一。我相信任何一個優秀的詩人，他首先應該是屬于他的民族，屬于他所生長的土地，當然同樣也屬于這個世界。在我們這個世界上，沒有也不會存在不包含個性和民族性的所謂世界性、人類性，我們所說的人類性是以某個具體民族的存在為前提的。”③難怪諾貝爾文學獎評委馬悅然先生曾評騭吉狄馬加的詩“具有人類性”。

其他少數民族詩人也都嘗試著通過個體話語呈現民族話語、人類話語。“80后”詩人嘎代才讓總是通過“我”的體認將個體話語與群體話語相互映襯形成互文效果，如《血緣：家族秘史》中他寫道：“如果，靜靜的崗子上/一群人說著悄悄話的時候/我的靈魂也在期間說著同樣的話。”“我”是“一群人”中的“一個”，而這“一群人”，顯然是家族、民族的群體，詩人巧妙地將個人話語融于群體話語中。栗原小荻的《真相》則是通過“我”的個體作為抒情主體進行抒情和敘述，由此探尋一個悠久的民族、一塊古老地域的人們的精神、心靈，進而探尋人類心靈、精神的本真和原型：“我就是我/我的詞典里/體現了民族精神/最透徹的詮釋/我的符號里/貫穿了人類運動/最基本的特征/我就是我/我的血液里/沸騰的是生命之泉/最原始的意志/我的呼吸里/濾淀的是時空之間/最恒久的真諦。”詩人巧妙地從“我”過渡到“民族精神”，然后巧妙地提升到“人類運動”，形成了“個體話語-民族話語-人類話語”的抒情路徑。何小竹的《鬼城》（組詩）亦是以個體撞擊民族神話、拆解歷史，是以“我”之抒情出口傳達群體話語甚至人類話語，個體話語與群體話語、人類話語相互嵌合呼應，巧妙地既保持詩歌的“民族性”，又超越于民族性而具有“人類性”。倮伍拉且在《大涼山，大涼山》中試圖在個體對大山之厚實、深沉的體驗中提煉出一種大山的品質作為彝族精神的精魂，其實是一種特定的人類文化情結的流露：“躺下成為山脈起伏/躺下成為河流/沉沉睡眠中/有夢嘩啦啦喧響/鳥鳴在空谷飛起同樣的回聲/樹林野草以及莊稼/在風里的姿態是同樣的/同樣的/無論多少年已經過去。”

在個體話語、民族話語與人類話語的嵌合中，少數民族詩歌才能克服個人化寫作狹隘、瑣碎的弊病和為少數民族代言的自我桎梏與“井底之蛙”式的局限性，才能創作出既具有民族性又具有世界性的詩歌文本。

二、本土文化、民族文化、人類文化的疊映

每個人的成長都伴隨著特定的本土文化、民族文化，人是無法剝離文化而獨立存在的，詩人們的成長環境、生活環境和寫作環境都會受到民族文化的影響，因而其創作亦會不自覺地受到民族文化的影響。而作為少數民族詩人，如何呈現本土文化、民族文化，成為他們義不容辭的責任和義務。需要注意的是，任何一個民族的文化都既有其獨具的優勢，亦無可避免地存在盲點和局限性，正如有學者曾指出：“單個主體總是擁有其視界的獨一無二性，而既有對他人的視域優勢，又天然帶有自己的盲點和局限性。同樣，由某區域人民在一定時期內共同形成的文化，也會是瑕瑜共存的，而有盲點和局限性的文化也會對生活在該區域、該時代的具體的個人產生影響。”④因而，在呈現本土文化、民族文化時，詩人們必須審慎和警惕民族主義的自我桎梏。如何才能不成為一個固步自封、保守狹隘的民族保守主義者？全球化語境下的少數民族詩人們善于將本土文化、民族文化、人類文化相疊映，都不僅僅限于將詩筆呈現自己的民族文化，而是讓其詩歌在富有濃郁的民族文化色彩的同時擁有深刻的人類意識。在突出民族文化特征和民族精神特質時，超越民族題材局限，升華到人類文化與人類精神層面，達到民族性和人類性的統一。具體而言，他們一方面在個性化的詩意言說中把民族的歷史文化呈現出來，展現一個古老文明的獨特風貌和一個民族的靈魂，凸顯民族個性，尋找所屬民族文化在世界多元文化格局中的位置；另一方面，他們都在異彩紛呈的民族文化個性中尋找彰顯人類共性的文化特質，傳達人類共同愿望的文化質素，從而既實現了對民族身份的自我認同，又可以發掘本土文化、民族文化之“魂”，使之成為人類文化的瑰寶。這種文化疊映的詩歌書寫路徑在云南傣族詩人柏樺、彝族詩人吉狄馬加、云南普米族詩人魯若迪基、重慶苗族詩人何小竹、土家族詩人冉仲景、白族詩人栗原小荻、苗族詩人彭世莊、貴州侗族詩人楊文奇、四川藏族詩人列美平措、阿來，西藏藏族詩人唯色、達娃次仁等人的詩中都有體現。如柏樺筆下：“記憶中的大黑山頂/長年不化的冰雪如同神話里遺落的/潔白草帽//山間/外婆彎腰割草的姿勢/被朝暉定格/成為一種世人難以描畫的/經典。”“外婆漫不經心把一串串/貯藏已久或剛剛收割的動人傳說/隨手扔進火塘//爆米花一樣/它們嗶嗶叭叭說話。”（《鄉村人物素描茅草房里駝背的外婆》）詩人書寫的是鄉村本土文化的一個小細節，但他不露聲色地濾掉了“民族”和地域標簽，本來是獨屬于少數民族的“神話”“動人傳說”經詩人生動形象的勾勒定格為人類文化的重要細節，讓外婆口里的“傳說”與“神話”都超越了民族、地域界限，實現了本土文化、民族文化與人類文化的疊映，也實現了民族文化精神的升華。“最初的鐘聲/凄切而震凜地撞擊/在黃河岸邊升起的炊煙/苦難者不僅是這個民族/還有民族的靈魂和土地/死亡之血/涂抹著稻香的季節/剝落了豐腴而清純的顏色/我們的腳/找不到一塊敦厚的踏實/只好以一葉扁舟/于臨水的凈土之上/燃一簇希望的微火。”（遠泰《背影》）、“選擇冬季就是選擇一種幸福/大地堅實，藍天明澈/冬季能使高原凝固/卻無法凍結一個民族熾熱如火的血液”（蔣永志《高原的風》）等詩句也都是在呈現民族文化、本土文化的同時超越了民族、本土的視閾局限，將少數民族的文化疊映在人類文化的長河中。彝族詩人吉狄馬加則在詩中試圖發掘“彝魂”，他把詩筆掘進了故土與彝族的文化深處，在《彝人夢見的顏色》等詩中以代表彝魂的紅黃黑三色文化構建了彝族文化的靈魂，《一支部落的遷徙》《彝人談火》中“為我們的靈魂/穿上永恒的衣裳”的“火文化”、《死去的斗牛》中的“鐵文化”及《獵槍》《孩子和獵人的背》等詩中的狩獵文化等都是“把彝族之魂融鑄在詩之魂里”，“既是彝魂的凝聚，又是我們整個中華民族精神素質的表現”⑤，正因為如此，詩人才能被賦予“彝魂”之美譽，成為一個“文化符號”：“他不但延續著一種最古老的文明，而且使這種最古老的文明獲得了現代性內涵，并以富有詩意的姿態迅速走向世界。”⑥何健則在詩中表達羌人的遷徙游歷和發展演變，由此透視其民族精神的特質，如“你這爾瑪人的后裔/何時從黃河之源流芳到岷江兩岸/銀龍盤舞的江水/拴住粗獷豪放的性格/一尾神翎響箭/釘穩游蕩的腳跟”（《羌民》）發掘羌民“粗獷豪放”的精神氣質，“你發現，沿江兩岸/有白色之石被羌人所崇拜/任你撿起一塊/或對掉或砸爛或作為一件藝術品/而我不能/被血漂白的石頭會燙傷我的手甚至心/白石頭里困居著我民族的驍勇與悲壯/亙古不變的岷山可以作證”（《困居在白石頭中的神》）則發掘羌族人的驍勇與悲壯風骨，都是在詩中追尋與呈現羌族民族精神、氣質，讓其定格為人類文化的組成部分。四川藏族詩人蔣永志則通過審視雪域高原藏民族的歷史和文化而在詩中表現藏民族的精神特質：“周而復始的只是歲月/無法挽回的是地老天荒/孤寂又有何妨/哪怕無盡的廝守長夜蒼茫。”（《草地月》）表現了藏族堅韌無畏、豁達超然、勤勞勇敢的民族精神，這是藏族文化的精髓，也是人類文化的重要構成。正如哈尼族詩人代表哥布所說：“我很難想象一個離開自己的民族文化背景而取得成就的作家詩人。我很清楚，語言文字是一個民族最顯在的文化特征，詩歌更是民族的靈魂，所以我用自己的母語進行創作。”“多年來我們的詩歌一直在學習中迷失著自己，我們不屑于向自己民族的文化傳統學習，都急于走向全國、走向世界，害怕自己的作品不像漢族作家的作品，不像先鋒派作家的作品，不像外國作家的作品；很多年了，我們忽視了我們自己，忽視了艱難地支撐著自己民族存在的文化，迷失在對主流文化的盲目追隨和民族生活的表層描摹中，更多的人恰恰就迷失在對三六漢語詩歌的臨摹中，可惜我們不知道。所以，作詩人，我只能說，我們必須安于自己的邊緣位置，努力實實在在地寫點什么或做點什么，就像生活在這塊土地上的人民那樣。”⑦事實上，自己民族文化的根、魂靈都是人類文化的重要構成，真正民族的才是世界的。全球化強調文化的多元融合，只有真正將自己民族文化的精髓發掘出來，以之與其他民族、地域、種族、國家的文化進行多元對話、交流，才能真正走向世界，因而，本土文化、民族文化與人類文化的疊映是全球化語境下真正走向世界的有效路徑。

當然，通常而言，民族書寫常常陷入本土文化、民族文化的“感傷”中無可自拔，因而都具有一定的自我桎梏：“民族的文本，甚至那些看起來好像是關于個人和力比多趨力的文本，總是以民族寓言的形式來投射一種政治；關于個人命運的故事包含著民族的大眾文化和社會受到沖擊的寓言。”⑧克服這種民族書寫的局限，讓民族文化與人類文化疊映，與世界多元文化相交織、交融，才能真正與世界多元文化匯流，走向世界，不至于在全球化沖擊下被湮滅、消失。

三、民族傳統、現代文明、多元文化的交鋒

全球化把整個世界都囊括在一個公共范圍中：“隱蔽和暴露的邊界都發生了變化，因為許多在以前看來是相當遙遠的活動現在都展現在了一個公共范圍中。”⑨因而，全世界的各種文化相互碰撞、滲透與交融，全方位地影響著少數民族的傳統文化，形成少數民族傳統文化的堅守與世界多元文化滲透之間的交鋒，而世界多元文化主要以現代文明為主。與此同時，全球化帶來生態意識高漲，讓更多的人反思現代文明的危機，而意識到堅守傳統文化的重要性，而少數民族大多地處邊遠地區，對自然生態的親近成為與生俱來的心理訴求，因而在他們的詩歌中，傳統文化與現代文明的交鋒更為激烈，一方面是對本土文化、民族文化傳統的堅守，與對多元文化、現代文明的警惕、抵觸，審慎地應對現代文明與異族異域文化對民族文化的沖擊；一方面又是攜帶被多元文化、現代文明浸潤的眼光對本土文化、民族文化傳統進行反思，對本土文化、民族文化的自我桎梏保持清醒的自覺自省。這種傳統與現代的交鋒呈現了全球化語境下少數民族詩人內心的矛盾、糾結的艱難掙扎軌跡。

本土文化、民族文化傳統是深植于詩人內心與詩歌血脈中的，這些文化傳統常常不自覺地影響他們對現代文明、多元文化的態度，如昂族詩人艾栗木諾在《候機廳》中表達了她對現代文明的隔膜和抵制：“今天我要在黑暗里獨自飛翔一次/我的這次飛行借助/一只大鳥做的烏鴉/我猜測20元的保單/就要和我的身份證號碼接上暗號了/……/擁擠的大廳很靜很靜/我聽見我的心里掉進了一根針。”詩人在詩中絲毫未提及其所屬民族，更未提及任何民族文化、本土文化，但作為少數民族一員的她在“候機廳”這個充滿現代性的場所的出現就是民族文化存在的一個“人證”。在昂族文化熏陶下成長起來的詩人，無論她身處什么場所，都不自覺地攜帶著其所屬民族的文化傳統，當她與“候機廳”這個現代文明的“物證”相逢所產生的不適、隔膜與抵制就是少數民族文化傳統與現代文明的交鋒，少數民族詩人們無時無處不處在這種交鋒中。普米族詩人曹翔則在《家鄉的瀘沽湖》中傳達了他面對現代文明、文化沖擊所產生的排斥和“受傷”感：“當年，家鄉的瀘沽湖/平靜的湖面/母系大家庭溫暖的日子/照耀寧靜的村莊/那是真正云淡風輕的日子//如今，家鄉的瀘沽湖/……//當如今，家鄉的瀘沽湖/村莊失去了往日的寧靜/舅舅丟失了古老的漁網/年輕人劃渡著興奮的游客/在自己的家鄉成為了過客。”毛南族詩人譚亞洲也在尋找“失蹤了的那個自己”，如他在《遙望彼岸》中書寫的：“我翻閱往昔所有的困惑/尋找失蹤了的那個自己/看到對岸懸掛著半圈彩虹/我想化為一朵白云飛去但我無法破譯船和橋的秘密/‘逝者如斯夫’令我膽戰心驚/風猛擊我顫抖的脊梁/我嘔出一顆心來，帶著血滴……”這都是少數民族詩人們在面對現代文明、文化的沖擊、震蕩時內心的焦慮、失落與對現代文明的審慎，是少數民族傳統文化與現代文明、文化的交鋒在他們內心深處的映證。

值得審慎的是，少數民族的文化本身存在許多缺陷、閉塞的痼疾，因而少數民族詩人需要批判性地對待自己所屬民族的文化，在處理民族文化中豐富的民族神話傳說、史詩、歌謠、敘事詩、抒情詩、民歌等詩歌資源與外來文化交鋒時，既應保持自己的判斷，又不能盲目地排斥他者。

在全球化語境下，各民族的精神產品更是成為了公共的財產，但如果詩人所屬民族的傳統文化未能與世界文化、現代文明對接，便有可能被全球化趨勢沖擊到邊緣甚至消失：“當兩種文化未能對接時，某些東西就會失去。失去多少我們不能確定，因為在那些失去某些東西的人之中就有我們。”⑩如何讓自己的民族文化與世界多元文化、現代文明對接，關鍵就是發掘民族文化傳統的魂靈，與世界文化、現代文明對話、交流，在交鋒與對接中融入世界多元文化。

在面對本土文化、民族文化傳統與現代文明、文化的交鋒、沖突時，少數民族詩人中做得比較出色的無疑是吉狄馬加，作為彝人的后代與代言人，他一方面自覺地、鮮明地以“彝人”的身份、角色發聲，深掘本土文化、民族文化傳統的精魂，一方面又對全球化語境下彝族文化遭受多種文化沖突的狀態產生“靈魂陣痛”：“我寫詩，是因為在現代文明和古老傳統的反差中，我們靈魂中的陣痛是任何一個所謂文明人永遠無法體會得到的。我們的父輩常常陷入一種從未有過的迷惘中。”?吉狄馬加時時處在這種現代文明和古老傳統的交鋒與反差中，內心陷入迷惘，產生激烈震蕩，如他在《反差》一詩中曾寫道：

我看見一堵墻在陽光下古老/所有的諺語被埋進了酒中/我看見當音樂的節奏爬滿羊皮/一個歌手用他飄忽著火焰的舌尖/尋找超現實的土壤/我不在這里，因為還有另一個我/在朝著相反的方向走去。

詩人在詩中的“我”并非單一的抒情主體自己，而是有兩個“我”，一個是古老的彝族文化傳統的代言人，一個是承受著現代文明與古老傳統的沖突、反差的“我”，呈現出現代文明與傳統文化激烈沖突、交鋒下詩人復雜的內心狀態。面對彝族傳統文化遭到現代文明的侵蝕，吉狄馬加一方面表現了深深的憂慮，正如他曾坦承的：“面對這個世界，面對這瞬息即逝的時間，我清楚地意識到，彝人的文化正經歷著最嚴峻的考驗。在多種文化的碰撞和沖突中，我擔心有一天我們的傳統將離我們而遠去，我們固有的對價值的判斷，也將會變得越來越模糊。”?在《追念》《一支遷徙的部落》《守望畢摩》《失去的傳統》《畢摩的聲音》等詩中都傳達了他的憂慮，甚至在《失落的火鐮》《太陽》《史詩和人》等詩中深入發掘彝族文化精髓，試圖尋找文化救贖之路。但另一方面他并不一味沉迷于彝族的傳統文化，而是保持著對長期處于封閉與凝滯狀態下的落后文化傳統的批判與反思，如他對古老民族的一些野蠻殘酷習俗的反思，在《達基沙洛故鄉》一詩中他對彝族傳統文化中存在的血腥、野蠻進行了暴露與反思：“我承認一切痛苦來自那里/我承認一切悲哀來自那里。”因為那里有“不幸的傳說”，曾經“血腥的械斗就發生在那里”，“我十二歲的叔叔曾被親人送去抵命”。《故鄉的火葬地》《回憶的歌謠》等詩中都呈現了詩人對彝族傳統文化的清醒反思與批判。

在全球化語境下，少數民族詩人們通過個體話語、民族話語、人類話語相嵌合，本土文化、民族文化、人類文化相疊映，民族傳統文化、現代文明、世界多元文化相交鋒交融的抒情路徑，使他們的詩歌在全球化語境既葆有民族個性與特質，又不局限于狹隘的民族性，而具有“人類性”、世界性，更有利于與世界文化交流、對話，從而走向世界。當然，當下詩歌場域中依然有相當多甚至是絕大部分的少數民族詩人自足于古老民族文化的守望角色，采取文化保守主義盲目抵制外來文化，操持一種對抗性書寫姿態沉溺于田園牧歌、鄉村敘事或家園敘述，偏執于少數民族文化傳統的“復歸”或悼挽，制造了大量“還原”民族文化和“修復”家園的“偽感傷、偽懷舊”之作。這是全球化語境下少數民族詩人需要警惕和反思的創作陷阱，亟待詩人們超越民族身份的自我囿限，拓展題材范圍與想象視野，在全球化語境中處理好民族性與現代性、世界性、人類性之間的復雜關系，書寫出真正走出本土、走出民族、走向世界的詩歌文本。

注釋：

①俞可平：《全球化論叢·總序》，中央編譯出版社1998年版，第5頁。

②黃佩華語，轉引自孫鵬遠：《鄉土寫作與文化突圍——少數民族作家暢談民族文學創作》，《南國早報》2015年1月20日。

③吉狄馬加：《我與詩》，《中國文學》（外文版）1990年第3期。

④簡圣宇：《巴赫金主體間性美學思想研究》，廣西師范大學出版社2014年版，第150頁。

⑤張同吾：《彝魂與詩魂——簡評吉狄馬加的詩》，《詩潮思考錄》，花城出版社1990年版，第112頁。

⑥李鴻然：《彝族文化身份與世界文化意識——論吉狄馬加的詩歌創作》，《民族文學研究》2004年第4期。

⑦轉引自馬紹璽：《守望詩歌的家園》，《云南民族學院學報》2001年第2期。

⑧[美]詹姆遜著，張旭東編，陳清僑等譯：《晚期資本主義的文化邏輯》，生活·讀書·新知三聯書店、牛津大學出版社1997年版，第522-523頁。

⑨[比]吉登斯著，田禾譯：《現代性的后果》，譯林出版社2011年版，第197頁。

⑩Thompson, E.P.(1966) The making of the English working class, NYVintage Books，p56

?吉狄馬加：《一種聲音——我的創作談》，《民族文學》1990年第2期。

?吉狄馬加：《吉狄馬加詩選》，四川民族出版社1992年版，封底語。

*本文系2015年國家社會科學基金項目“新媒體語境下詩與公眾世界之關系新變化研究”（項目編號：15XZW035）、2013年度廣西教育廳教育改革項目（項目編號：2013JGA164）的階段性成果。

（作者單位：廣西師范學院文學院）