走近稀有劇種（四）

陳音璇

木偶戲又稱“傀儡戲”，是一種以木偶作為傀儡，代替人在臺前表演故事的戲劇形式。表演時，由演員一邊演唱一邊操縱木偶。根據木偶操縱形式的不同，可分為布袋木偶、提線木偶等不同類型。布袋木偶又稱掌中木偶，表演時，藝術家把手伸進布袋型的衣服里，靠著套進木偶頭和木偶衣袖里手指靈活舞動，使布袋偶人栩栩如生；提線木偶又稱“懸絲傀儡”“懸絲木偶”，每具木偶身上系有十余條提線，最多時可達30多條，由藝人在幕后使用提線操縱木偶進行表演，提線越多技巧越難，其表演細膩到可以看到人偶手指關節的活動。

一般認為，我國的木偶戲“源于漢、興于唐”，在漢代的典籍中，就已有“作傀儡”的記載，唐代《樂府雜錄》的“傀偶子”條載：“自昔傳云：起于漢祖在平城為冒頓所圍，其城一面，即冒頓妻閼氏……陳平訪知閼氏妒忌，即造木偶人，運機關舞于陴間。閼氏望見，謂是生人，慮下其城，冒頓必納妓女，遂退軍……后樂家翻為戲。”北宋的《東京夢華錄》已有“仗頭傀儡、懸絲傀儡、藥發傀儡”等細分名錄。現今，在福建、湖南、陜西、廣東、浙江、臺灣等地都流行著各類木偶戲，其中，福建泉州被稱為“戲曲之鄉”“木偶之城”，提線木偶戲更是歷史悠長、歷久彌新。

在古代泉州，提線木偶戲被稱為“嘉禮戲”，有學者認為傀儡戲是在唐末，隨著軍隊征戰與中州官宦王氏入閩而流入泉州的。明代時，泉州地區的傀儡戲與地方風俗儀式結合緊密，常在婚喪嫁娶或節慶吉日時演出，得到了更為廣泛的流傳，明代文官李廷機曾寫下了一副對聯描述了當時泉州木偶戲的興盛：“頃刻驅馳千里外，古今事業一宵中。”清代時，泉州的傀儡戲已經十分成熟，脫離了屬于片斷式及雜技表演的形式，開始形成規范的劇本體系，同時能夠演出規模宏大且細致復雜的歷史戲，如傳統連臺本《目連救母》。清代中后期，泉州打城戲藝人特意邀請傀儡戲藝人教授《目連救母》，從而奠定了打城戲劇種的產生發展，清人蔡鴻儒在《晉水常談錄》中寫道：“傀儡，木偶也，今俗之線戲……泉人最工此技。”

縱觀我國木偶戲大家族，大多數地區的木偶戲都是直接使用當地的民間音樂，直接沿襲地方的戲曲聲腔，例如，莆仙地區的傀儡戲直接采用了莆仙戲的唱腔與伴奏、漳州布袋木偶戲使用京劇的唱段、浙江泰順木偶戲以演唱浙江亂彈為主。唯有泉州提線木偶沒有直接使用泉州地方戲曲音樂，而是融會貫通，綜合了多種音樂風格，形成了自己獨立特有的音樂體系——“傀儡調”，同時，提線木偶的“傀儡調”還在泉州掌中木偶戲（布袋木偶）、高甲戲、打城戲中使用，影響深遠而廣泛。“傀儡調”屬于曲牌體音樂，現在還有300多支曲牌，它首先與南北曲有著密切的關聯，其中與早期南戲曲牌同名的有十余支，如【千秋歲】【繡停針】，還有一些曲牌名中帶有“北”字，如【北青陽】。據老藝人回憶，早期的“傀儡調”帶有高腔的音樂特征——“不葉宮調”“不托絲竹”與“一唱眾和”，即演唱的定調沒有固定，由演師直接開口確定音高，這種形式被稱為“開嘴管”，同時，其伴奏不使用絲竹樂器，以打擊樂器為主，一人啟口、眾人幫腔。其次，“傀儡調”還受到了泉州地方音樂的影響，包括南音、地方小調等，如曲牌【寡北】【羅哩連】等。傀儡戲的節拍被稱為“撩拍”，與南音的叫法相同，在伴奏樂器中，最具特色的是壓腳鼓，也稱“南鼓”，演奏時鼓師把腳壓在鼓面上，通過壓腳的不同力度和位置來改變鼓面的壓力，形成鼓的不同音調、音量和音色，泉州地區的梨園戲也以壓腳鼓為樂隊核心。

同時，泉州木偶戲造就了高超的泉州木偶制作工藝。傳統的泉州提線木偶分為頭、手、腳三個部分，均由樟木雕刻而成，其它部分則由麻繩編織。今天的改良木偶則不同，手腳和軀干都以鐵絲搭建骨架，配以塑料泡沫填充，只有木偶頭依舊使用樟木雕刻。而木偶戲角色刻畫最重要的部分就是頭部，頭部的神態表情常常代表、傳遞著戲中人物的性格，制作步驟一股分為泥稿、粗刻、細刻、磨光、打底、上色、裝飾須發等幾個步驟。傳統傀儡戲只有36個人物形象，但生旦凈丑行當齊全，其基本線位，至少有16條提線，包括頭釘線2條，提系全身，擺動頭部；胸坎線、后背線各一條，固定上身，可以控制木偶的俯仰；手線共10條，可以操控作揖、握手等多樣的手上動作；腳線各2條，使得木偶能完成最基本的行走。

2006年5月20日，包含泉州提線木偶在內的“木偶戲”被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。泉州市木偶劇團也一直在銳意創新，近年來，排演了《馬可波羅》《樓蘭姑娘》《趙氏孤兒》等大戲，其中《趙氏孤兒》突破了木偶戲只適合演喜劇的傳統。自劇團1987年第一次出國訪演之后，泉州木偶戲已走遍了世界，獲得了越來越多的國際聲譽，至今劇團已舉辦了多屆泉州國際木偶節，與數十家海內外的木偶劇團同臺交流獻藝。2016年春節期間。講述閩臺地區木偶文化的紀錄片《傀儡人生》在央視熱播，更多的觀眾接觸到了這小小人偶中散發出的無限魅力，愿這自古而來的人偶，在未來繼續上演更多美麗的故事。