簡論西藏藏族服飾的變遷

邵卉芳 周鐵錘

摘 要：20世紀90年代以后，西藏各族人民之間由于文化的交流促使社會生產和生活的各個方面都發生了變化，服飾文化也不例外。藏族服飾除了與漢化外，它的變化還表現為：由日常服飾改變為節會服飾；服裝形制由繁復變成簡約；各地區服飾逐漸趨同，從個性走向共性。藏族服飾的變遷，源于西藏與內地社會文化的溝通和交流，這是社會歷史發展過程中不可避免的現象；另外，“文化空間”的改變和“地位象征”的影響，也是促使藏族服飾發生變遷不可忽視的重要因素。

關鍵詞：西藏；藏族服飾；民俗文化

中圖分類號：TS941.742 文獻標識碼：A 文章編號：1674-2346（2016）03-

20世紀初期，藏族傳統社會的封閉大門被敲開，與外界的交流也不可避免地發生了，服飾民俗的溝通與交流逐漸增多。據史料記載，20世紀初藏軍軍事制度的“現代化”改革以改革藏裝為先導，這種把藏裝改為西裝的做法遭到當時守舊派的強烈反對。當時噶廈政府官員卓尼欽莫旦巴塔杰曾將藏軍代本們比喻為“猴子”，原因是“他們不著傳統的藏袍而是西裝革履，所以人們只能看到他們的腿部”，當時的政府也有相關叱令：“全體眾生不得穿著外國人服裝與其他奇裝異服等等。”⑴那時，穿著西裝和皮鞋的人不被允許進入羅布林卡，戴墨鏡的被認為是怪異習俗等等。藏族人不著本民族傳統服飾的現象被認為是傳統價值觀扭曲的表現。根據日喀則編寫的材料⑵得知，直到20世紀50年代，西藏各地民眾的服飾習俗并未發生大的變化，絕大多數當地民眾依然穿著和佩戴傳統的藏族服飾。改革開放之后，隨著西藏與內地溝通和交流的深入，隨著現代傳媒技術的發展，西藏社會各階層逐漸接受了現代化的生活方式。20世紀90年代以后，伴隨現代化進程

和全球化進程的加快，西藏各族人民之間的經濟文化、西藏與內地漢族之間的經濟文化得到了前所未有的交流。這種經濟文化交流使西藏社會發生了全方位的變化帶，西藏傳統服飾文化向現代化轉型便是其中之一。藏族服飾實現“現代化轉型”，基本上等同于“漢化”趨勢。即隨著內地與

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收稿日期：2016-04-11

基金項目：國家民委項目“新型城鎮化進程中西藏民間藝術的現狀與發展研究” 階段性成果[編號：14XZZ007]。

第一作者簡介：邵卉芳，女，講師，博士。研究方向：民俗學理論和文化遺產

西藏的經濟文化的交流，西藏自治區藏族同胞逐漸適應了內地人的生產生活方式，其穿著打扮逐漸與內地保持一致。除了漢化較為明顯之外，藏族服飾的變化還表現為以下幾個方面。

1 由日常服飾到節會服飾

筆者在拉薩和日喀則的縣鄉進行藏族服飾田野調查時發現：在日常生活中著藏族傳統服飾的，多為老年婦女和足不出戶的中年婦女。而年輕女子、學生以及幾乎所有年齡段的男子，由于他們日常生活中與外界接觸較多，受外界文化影響較大，因此均不在日常生活中著傳統藏族服飾，他們的衣著佩飾與內地漢人幾乎完全一樣，只有在重大場合才穿著傳統藏族服飾。

1.1 節會禮服

如前所述，多數藏民在日常生活中不再穿藏裝，而與漢族民眾一樣，穿著現代服裝，傳統的藏式服裝逐漸從日常生活中退出，轉而成為重大節日期間穿著的專用禮服。在藏歷新年、雪頓節、望果節等重大民族節日期間，到處可見穿著傳統藏族服飾的藏族百姓。這樣，現代服裝成了藏民的常服，藏族服裝成了藏民的節慶禮服。當地的公務員們，都會有一套專門定制的自己喜愛的民族服飾，以備節日期間穿著。根據對西藏民族大學本科生的問卷調查得知，該校幾乎所有大學生都有一套民族服飾，以便在藏族節日活動時穿著。除了在民族節日活動時穿著傳統服飾，西藏民族大學在舉辦重要會議時，往往會讓擔當禮儀、服務的學生穿著藏族傳統服飾，這種極具地域特征的藏族服飾猶如一道靚麗的風景，讓與會代表們眼前一亮。從事其他工作的藏族同胞，也多會在重要會議期間穿著民族服飾，盡管有人對傳統民族服飾的繁冗復雜叫苦不迭，但重大會議期間，民族服飾依然是他們的首選。

1.2 旅游服飾

這里所說的“旅游服飾”，是指在西藏自治區旅游景區等旅游場所穿著的藏族傳統服飾。旅游服飾的著裝主體主要是導游、演員、銷售員以及參與到旅游中的其他人員（包括西藏當地人和外地人）。另外，還有一種比較特殊的旅游服飾，即那些專門為喜愛著傳統民族服裝拍照準備的服飾，“拍照服飾”也屬于旅游服飾的范疇。最近，“最心靈”公眾微信里展示的一組藏裝攝影作品很走紅。照片中著藏族服飾的女孩來自內地，是一位喜愛旅行和藏裝的游客，她到拉薩后，請藏族攝影師為她在拉薩的大街小巷拍攝了很多照片，女孩子對這組照片感到滿意。像這位女孩子一樣喜愛民族服飾的游客數量不少，如果牢牢抓住這個群體，藏族傳統服飾的傳承和發展將會得到促進，西藏的旅游收益也會相應提高。此外，導游服飾和旅游景區演出舞臺上的演出服飾，也屬于旅游服飾，這在內地的很多旅游景點較為常見。藏族旅游服飾的開發和利用，意在通過藏民族身份的認同，構建具有藏民族特色的旅游吸引物，有利于促進西藏旅游業的發展。

1.4 演出服飾

演出服飾主要指旅游景區舞臺演出時演員所著的服飾。演出服飾多為傳統樣式或模仿傳統藏裝來制作。不過，演出時的服飾與傳統藏裝相比發生了或多或少的變化，例如幫典，這是藏族女裝的重要組成部分。幫典多由羊毛織成，分為寬條紋和細條紋兩種，寬條紋多使用強烈的對比色調，細條紋多由色調一致的顏色組成。幫典曾被認為是藏式圍裙，其實幫

典在藏族女子日常生活中的作用不是圍裙能

代替的。幫典不僅具有同漢式圍裙一樣的實用價值，日常勞作時可以防止藏袍被弄臟，它還具有重要的裝飾作用，為藏族婦女所喜愛。但到了藏戲演出的舞臺上，幫典的大小和色彩均發生了變化，在藍面具藏戲的服飾中，男演員們也穿上了幫典，舞臺上的幫典明顯比日常生活中女性所著的幫典小了許多，幫典由日常的五顏六色變為純紅色。在舞臺上藏式歌舞的表演中，幫典作為女演員們的佩飾，色彩遠比日常生活中幫典的色彩鮮艷，即使使用強烈的對比色，也不顯得突兀。（圖1、圖2）

2 由繁復到簡約

西藏藏族傳統服飾是一個寬泛且模糊的概念，其范圍包括史前藏族服飾、吐蕃時期服飾、藏區分裂格局時期的服飾、元明之際的藏族服飾、清前期藏族服飾以及噶廈政府時期的服飾等，這里所說的傳統服飾主要指吐蕃時期的藏族服飾。依據文獻資料、考古資料及相關圖像資料（壁畫、絹畫、唐卡等），吐蕃時期藏族主要穿著毛織物和動物皮毛做成的長袍，吐蕃貴族和富庶階層還穿著以絲帛絹錦等材料制作的服裝，絲織品多來自唐朝、西亞和中亞等地。據圖像資料，吐蕃長袍的基本樣式為：三角形大翻領斜襟左衽或對襟束腰長袍或圓領直襟束腰長袍，這是當時較為流行的款式。⑴（圖3）

從吐蕃到噶廈政府時期，藏裝的用料和款式等均發生了變化，直到民主改革前，傳統藏裝呈現出如下特點：肥腰、長袖、大襟、右衽。傳統款式的藏裝是在適應藏族傳統生產生活方式的基礎上逐漸發展而成的，隨著藏區與內地社會經濟聯系的加深，藏族傳統的生產生活方式發生了較大改變，原來那種肥腰、長袖的藏裝在現代生活中時常顯得不夠方便。現如今日常生活中的現代藏裝與傳統藏裝相比，在制作和裝飾等方面存在由繁復到簡約的變化傾向。

為了適應逐漸快節奏的生活方式，藏裝的款式和裝飾逐漸發生了改變，款式變得簡潔、方便，服裝上的裝飾品有變少的趨勢。例如西藏歷史上貴族婦女的服飾非常講究，以華麗、名貴為主。日常服飾為：“內穿各色長袖大襟絲綢襯衫，外套無袖藏袍，腰系彩色幫典，頭戴三角珠形冠，藏語稱為巴珠”⑵ “由于歷史的原因，拉薩服飾無論女裝還是男裝，都非常講究色彩搭配，但不追求艷麗，裝飾不喜歡堆砌，而是講究氣派，高雅大方。與傳統相比，由于生活節奏加快，一些繁縟的裝飾簡化了，巴珠這樣的裝飾，只有在節日的服飾展示和舞臺上才能看到。人們更傾向于簡潔，追求時尚。”⑴（圖4、圖5）再如，按照過去的習俗，拉薩男子從小就要穿耳洞，左耳上要佩戴耳環，多為金銀銅鐵材質的耳環，右耳上要佩戴松石，手上大都會佩戴扳指兒（多為象牙或玉石材質的）。現代青年人身上則很少能見到這些裝飾品，只在老人身上或節日期間的年輕人身上見到傳統佩飾的裝束。又如，松巴靴是一種使用氆氌、牛皮或絨布制作的靴子，為傳統藏族服飾中的必備品，但現在的藏族男女卻很少有在日常生活中穿松巴靴的，取而代之的是皮鞋和運動鞋，只有老人還穿松巴靴。筆者以為，藏族服飾由繁復到簡約的變遷，深受藏區以外地區社會文化的影響，這也正是藏族民眾服飾民俗心理發生漸變的一個表征。

3 由個性到共性

西藏不同地區的服飾具有較為鮮明的地域特征，這種地域區別在清代基本定型，主要可劃分為衛藏服飾、安多服飾、工布服飾和阿里服飾，另外在西藏自治區以外較有特色的服飾是康區服飾。正如一首民謠中所唱道的：“我雖不是拉薩人，嗦呀，拉薩的裝飾我知道，銅帶系腰口琴吊，嗦呀，把珍珠冠頭上罩。我雖不是貢覺人，嗦呀，貢覺的裝飾我知道，項珠三串胸前拋。我雖不是德格人，嗦呀，德格的裝飾我知道，頭頂明珠金蓮抱。我雖不是霍柯（定日）人，嗦呀，霍柯的裝飾我知道，紅綠帶兒繞滿腰。……”衛藏主要指拉薩、山南和日喀則一帶，這里的傳統服飾主要特征是：男子著長袖藏袍，穿時將袍子的下擺提得較高，下擺多至膝處，藏袍里穿斜襟立領右衽的襯衫。女子藏袍分為兩種，一種是有袖藏袍（即裘巴普玉），一種是無袖藏袍（即裘巴普美），藏袍里多穿直裾無扣的短衫“紈裘”，紈裘的顏色各式各樣，穿著者根據喜好選擇。巴珠頭飾、巴果頭飾和巴隆頭飾都是衛藏傳統婦女頭飾，現如今已很難見到。另外，衛藏男女藏袍均為肥腰、長袖、大襟、右衽，喜穿藏靴、戴金花帽。同樣是衛藏服飾，拉薩、日喀則和山南的服飾又各具特點。例如，拉薩周邊農區女裝較為素凈，多數女子日常著裝樣式為黑色氆氌制作而成的裘巴普美。腰中所系幫典的色彩較為淡雅，且多為細條紋。耳、頸、手上的裝飾物也多簡單大方，并無繁復突兀之感。日喀則女子喜穿黑褐色等深色系氆氌制作而成的裘巴普美，背部有方彩條披肩，腰里圍有“格丹”護腰，護腰使用長方形彩條氆氌折疊而成，其顯著特點是在后腰部位留出三角形的折疊圖案。在護腰的正面使用銀質腰扣“格第”對護腰進行固定。山南女子服飾特點非常顯著，在其他地區很少見到，多穿裘巴加珞和“背夏”長坎肩，這種服飾一般使用黑色氆氌制作，有時也使用幫典呢制作。在山南的措美縣有一種服飾叫做“扎扎服飾”，地域特征濃厚，主要表現為：身穿花氆氌，腳穿“嘉欽”藏靴，婦女頭戴彩色條紋屋頂帽子。（圖6、圖7）

從整個西藏自治區來看，不同地域現代藏裝之間的區別逐漸減少，各地藏裝有趨同現象發生。近年來，服飾商品化和成衣化的趨勢使得具有藏式符號的服裝在藏區各地域內流行，這種流行現象在很大程度上促使那些具有地域特色的亞族群服飾標志逐漸消失，西藏各地的民族服飾正在走向標準化和統一化。如工布服飾等原本極具地域特征的服飾逐漸淡出日常使用的傳統藏裝序列。工布即現在的林芝市，位于拉薩與昌都之間的尼洋河流域，在解放前稱“工布”。這一地區山高林密，這里的居民自古以種植、采集、狩獵為生，形成了具有地域個性的生活習俗和服飾文化。“谷秀”是工布男女喜愛的服裝，這種獨特服裝的形成與當地的地理、氣候及生產方式有密切關系。工布地區潮濕多雨、林木茂密，工布人常年在高山密林中穿梭，忙于采集和狩獵，為了適應這種攀爬山野、翻越溪谷、穿梭荊棘的生活，需得穿著既防雨、防潮又可保護肢體不受傷害的“谷秀”服裝。不過，隨著生產生活方式的改變，現在的林芝市各地也很難見到穿著工布服飾的民眾，多數人的穿著都已“泛藏化”或“漢化”，失去了原本的個性特征。前藏、后藏、阿里等地的傳統服飾原本差異較大，農區和牧區的服飾也有很大區別，但隨著西藏交通條件的改善，不同地域之間文化交流的增多，服飾文化在這種交流中出現了趨同化現象，西藏各地服飾的個性逐漸淡化，拉薩以外藏區的服飾有與拉薩地區服飾趨同的傾向，這就使得西藏各地服飾朝向共同性特征發展。（圖8、圖9）

4 余論

在拉薩八廓街附近分布著大大小小的藏裝商店，里邊掛滿了色彩斑斕的傳統藏裝，這些商店

多可根據客戶的要求量身定做，一套普通女裝的價格在200元到500元之間。這些藏裝商店是為那些平日里不著藏裝的工作人員、學生等群體準備的，如上文所提到的，日常著裝漢化的人們，在民族節慶期間依然青睞于傳統藏裝。這些定制的藏裝，基本保留著傳統藏裝肥腰、長袖、大襟、右衽等基本特點，但在裁剪和裝飾的細節上已然發生了變化，例如：定制女裝的腰部不再肥大，而是凸顯腰身，這符合現代女性的審美習慣。再如：定制藏裝的裝飾物沒有傳統藏裝那么繁縟，多追求簡潔明快，這與現代快節奏生活方式的追求相一致。

隨著西藏旅游業的興盛，進藏旅游的國內外游客逐漸增多，藏族獨特的民風民俗成為重要的旅游吸引物，其中藏族服飾就是其一，藏族服飾主要以旅游紀念品的形式參與西藏旅游。不少游客喜愛穿著藏裝拍照，甚至有人樂意購買具有藏族元素的服裝供自己穿著或作為禮品贈送親朋好友。在拉薩的大街小巷，零零星星地分布著銷售藏族元素服飾的店鋪，其中一家服裝店較有特色，店主是甘孜藏族，大學畢業后便投身藏族元素服飾的開發與銷售。這位畢業后創業的藏族大學生加入到藏族大學生創業團隊，經常將創業心得與伙伴們分享，他還注重吸收服裝設計的最新設計理念，將其與藏族服飾文化相結合，該店的服裝基本上為原創，是傳統與現代相結合的作品。這里的藏式服裝以外套為主，款式簡潔大方，面料樸素舒適，來此消費的多為當地藏族民眾，外地人很少。因此，可以說現代藏族民眾穿著的藏裝是現代服裝設計理念與傳統藏裝元素的有機結合。

文化人類學認為，所有文化都會在某個歷史時期因為某種歷史原因發生這樣那樣的變遷，文化變遷包括文化內容和文化結構變遷兩個方面。文化內容的變遷指的是單個文化特質和文化叢的變化，文化結構的變遷指的是文化整個或大部分文化特質的變化，這里討論的西藏藏族服飾文化的變遷顯然屬于文化內容變遷的范疇之內。概括而言，上文所述藏族服飾“由日常到節會”“由繁復到簡約”“由個性到共性”變遷的機制都屬于文化傳播機制，換言之，上述三種變遷發生的根本原因是藏漢民族之間逐漸深入的溝通與交流。文化傳播分為有意的文化傳播和無意的文化傳播，藏族服飾逐漸漢化的變遷可以認為是無意的文化變遷，雖然其中無法排除有“文化霸權”的作用，但整體上來看，藏族傳統服飾逐漸退出日常生活的現象可以看作是一種“涵化”現象。總之，西藏藏族服飾的變遷，源于西藏與內地社會文化的溝通和交流，這是社會歷史發展過程中不可避免的現象。另外，西藏藏族服飾變遷的背后還有兩個因素需要單獨指出：

4.1 文化空間

文化空間的改變也是藏族傳統服飾發生變化的重要原因之一。文化空間是指“傳統的或民間的文化表達形式規律性地進行的地方或一系列地方”，具體而言，文化空間指的是“某個民間或傳

統文化活動集中的地區，或某種特定的、定期的文化事件所選定的時間”⑴。具體到西藏藏族傳統服飾的文化空間，指的是傳統藏裝創造、穿著和傳承的重要場所，當然這里的場所除具有空間的意義范疇，同時還還具有時間的概念特征。進一步來講即是，傳統藏族服飾原本是在平常的日子里和平常的生活中隨意穿著的服飾。而如今這種再自然不過的文化空間發生了較大變化，原本適應傳統藏裝的平常日子和平常生活方式都發生了改變，這便導致傳統藏裝的繼續穿著和傳承遇到了困難，不得不中斷轉而與外界文化空間保持一致轉而改穿漢族服飾。在西藏，除了藏族傳統服飾極具民族特征和地域特征，同樣生活在西藏的珞巴族和門巴族的服飾也非常有特點，如國家級非物質文化遺產珞巴族服飾，其鮮明的珞巴族民俗風情是亮點。進入非物質文化遺產名錄之后，中央和西藏地方財政均有相應撥款，大力扶持珞巴族服飾文化的傳承、保護和發展。珞巴族服飾跟藏族傳統服飾一樣，其原本的服飾文化空間發生了變化，但政府部門和旅游公司的傳承工作并未間斷，各種各樣的服飾表演和相關旅游活動持續開展著，不過，珞巴族服飾文化的宣傳和推廣工作卻收效甚微。筆者認為，珞巴族服飾文化這項國家級非物質文化遺產之所以面臨此種尷尬境地，根本原因在于文化空間的變遷。藏族服飾也一樣，當與傳統藏族服飾相適應的文化空間發生較大變化之后，即使做再大努力也不可能使藏族民眾放棄現代的漢族裝扮，回過頭去穿著傳統藏族服飾上班和上學，因為舊有的文化空間已經變化，新的適應現代服飾文化的文化空間已經重建。

4.2 地位象征

伴隨西藏自治區交通的放大和信息的便利，男性在家庭以外做事的逐漸增多，多以跑運輸和參與旅游為主，相對的，女子多在家中做家務、照顧孩子，兩性社會角色的區別度增大，這主要表現在服裝層面上。因此導致西藏民間的一種現象：著漢裝成為藏族男子在家庭以外有事做的表現，這是一種社會地位的象征。相反，留守在家里的老人、婦女和孩童則沿襲著傳統藏族服飾的穿戴習俗，較少受到外界的影響與沖擊。在拉薩和日喀則的田野調查中，筆者發現，幾乎所有年齡段的男子都著漢族服飾，很難從男子身上找到藏族服飾的痕跡。這里以日喀則江孜縣朗嘎村一戶人家的著裝為例進行說明。這是一個典型的一妻多夫家庭，女主人嫁給了三兄弟，老大是家里的長子，在外跑建筑、做生意；老二在鄉里的小學教書，是一名人民教師；老三在家，專門做衣服，是裁縫。老大常年在外跑生意，多與內地漢族人打交道，穿著打扮完全漢化，西式套裝與皮鞋的搭配很是得體，且懂漢語。老二在離家不遠的鄉里教書，因工作環境的需要，也是一身漢族裝扮，與老大不同的是，老二的服裝款式略顯過時，這與鄉村的封閉環境有關。老三在家里，平日里負責全家老少11口人的服裝制作，是一名手藝精湛的裁縫，主要制作藏裝，但其平時的裝扮也是漢族服飾模樣。三兄弟的父母健在，父親身為村干部，由于工作的需要，自然著漢族服飾。父親的兄弟也還在世，跟隨這家人一起生活，由于年齡偏大且幾乎足不出戶，故著傳統藏袍。四個孫子輩的孩子都上學，老大上大一、老二上高三、老三和老四都上小學，因為上學的緣故，也是漢式裝扮。全家11口人當中只有老母親和女主人（三兄弟共同的妻子）穿著傳統藏裝。因此說，在一個藏族家庭中，不同的著裝象征著不同的社會地位，反過來說，正是因為社會地位的不同，才導致不同家庭成員之間著裝的差異。

參考文獻

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On the Change of Tibetan Dress in Tibet

SHAO Hui-fang ZHOU Tie-chui

（Nationality Institution， Xizang Minzu University， Xianyang Shaanxi 712082，China）

Abstract： Since the 1990s， due to the cultural exchanges， all aspects of social production and life among people of all ethnic groups in Tibet have changed， and dress culture is no exception. Besides the Han assimilation， the Tibetan dress also shows that the daily dress has changed into holiday dress， that the dress shape changes from complexity to simplicity and that the dress in all parts of the area gradually goes from individuality to universality. The change of the Tibetan dress originates from the communication and exchange between Tibet and the mainland social culture. This is the inevitable phenomenon in social and historical development. In addition， the change of cultural space and the influence of status symbol are also important factors that cannot be ignored.

Key words： Tibet； Tibetan dress； folk culture

（責任編輯 竺小恩）