本·阿格爾的生態危機理論及其當代價值

李天芳

摘 要：生態危機理論是生態社會主義的核心理論之一。本·阿格爾的生態危機理論是對當代資本主義危機新發展的一種反映和回應，他提出的生態危機取代經濟危機思想，反映了當代資本主義危機變化形式和趨勢。在批判資本主義制度反生態的性質同時，阿格爾揭示了資本主義生態危機的根源，探討了克服消費異化，解決生態危機，重構人與自然和諧的生態社會主義的理想途徑，豐富和拓展了馬克思危機理論的空間，對于我們正確認識和應對資本主義危機變化趨勢、推進生態文明建設具有重要的現實價值。

關鍵詞：本·阿格爾;生態危機;重構;價值

中圖分類號：A81 ? 文獻標志碼：A ? 文章編號：1002-2589（2016）02-0035-03

20世紀70年代，隨著環境危機加劇、國際工人運動衰落和“新社會運動”的興起，在西方出現了以生態問題為出發點，將環境問題和社會主義相結合，探究生態危機根源，批判當代資本主義制度的生態社會主義思潮。生態社會主義者基于馬克思主義的基本理論和方法，從生態角度闡釋了“社會主義”，探究全球生態危機的原因與出路，提出了許多富有創見的思想、觀點。其中，最具代表性的是加拿大滑鐵盧大學社會學教授本·阿格爾的新危機理論。阿格爾根據馬克思的經濟危機和異化理論，重新研究了資本主義危機理論，并通過對當代資本主義基本矛盾變化的分析，提出了資本主義新的危機理論——生態危機理論。生態危機理論既是對資本主義人與自然關系嚴重失衡現象理性反思的產物，也是對馬克思的危機理論的豐富和發展，它對我們正確認識和應對當代資本主義危機變化，拓展馬克思主義危機理論空間，全面推進我國生態文明建設，建設美麗中國，實現中華民族永續發展提供重要參考。

一、本·阿格爾危機理論形成的歷史背景和理論來源

20世紀50年代以來，西方資本主義世界出現日趨嚴重的環境污染和能源危機是阿格爾生態危機理論形成的歷史條件。二戰后，西方資本主義國家普遍奉行凱恩斯主義經濟思想，加強國家對經濟的干預和宏觀調控，使資本主義經濟得以迅速恢復和發展，并進入了持續近20年經濟高速增長的“黃金時期”。然而，“20世紀60年代的曙光并沒有像社會學家在50年代所預示的那樣導致一個富裕的后工業社會[1]414。面對由資本主義無止境地追求剩余價值的商品生產方式所導致的一系列經濟的、生態的和社會的危機以及人們對現實的不滿和焦慮，阿格爾重新研究了馬克思的危機理論，根據資本主義內在矛盾和危機趨勢的變化，提出了當代資本主義的生態危機理論，并將馬克思主義變革理論和生態危機理論相結合，探索生態危機的根源和解決方法，從而為人類找尋一條既能克服資本主義內在矛盾，又能擺脫生態困境，實現社會主義的新路徑。

阿格爾的生態危機理論是根據馬克思的資本主義危機理論、異化勞動理論和辯證法的方法論，在借鑒馬克思之后西方馬克思主義研究成果的基礎上，吸收了法蘭克福學派的生態危機理論和威廉·萊斯的生態學思想而形成的。阿格爾認為馬克思的辯證法只有在把異化理論、資本主義內在矛盾理論和危機模式結合起來才是完整的。他從馬克思辯證的方法論出發，對西方馬克思主義進行考察和批判，提出了決定論的馬克思主義和辯證的馬克思主義之間存在的根本分歧，主張通過重建一種把革命的決定論和意志論結合在一起的當代馬克思主義推動馬克思主義現代化。

二、本·阿格爾生態危機理論的內在意蘊

作為生態學馬克思主義的提出者，阿格爾認為馬克思主義的重要意義不在于理論本身，而在于其批判精神與方法論原則。根據這一思想，他從馬克思關于資本主義生產本質的基本觀點出發，深入分析生產、消費、人的需求、商品與環境之間的關系，揭示當代資本主義危機的變化、趨勢和根源。

1.危機轉向：從生產領域到消費領域

本·阿格爾認為，當代西方壟斷資本主義與馬克思最初分析的壟斷資本主義相比，已經發生了很大變化。當代壟斷資本主義揮霍性的工業生產已經導致了兩方面的矛盾，即國家合法職能與積累職能之間的矛盾，資本主義生產、消費與生態系統之間的矛盾。雖然這兩種矛盾均源自于馬克思指出的資本主義社會化生產與私人占有這一內在矛盾，但由于資本主義浪費性的過度生產對地球的生態環境系統造成了嚴重破壞，導致生態系統無力支撐無限增長，資本主義生產的擴張動力因環境的制約作用而不得不最終受到抑制。“歷史的變化已使原本馬克思主義關于只屬于工業資本主義生產領域的危機理論失去效用。今天，危機的趨勢已轉移到消費領域，即生態危機取代了經濟危機”[1]486。在這種背景下，人們限制工業增長的迫切要求可能會形成巨大的政治壓力，這些壓力迫使人們重新思考和評價資本主義發展的目標和方法。正是基于這一思想，本·阿格爾及其后繼者們將對資本主義批判的矛頭集中指向了資本主義生態批判，并把資本主義爆發的人與自然的矛盾看作是當代資本主義的主要矛盾。

2.根源：資本主義社會的異化勞動和異化消費

異化消費是生態社會主義者根據馬克思的異化勞動理論構造出來的新概念，最早提出這一概念的是加拿大學者威廉·萊斯。在《自然的控制》和《滿足的極限》等著作中，威廉·萊斯用異化消費來描述資本主義社會中出現的人的消費背離了本性，成為與自身相對立的現象。本·阿格爾進一步深化和發展了萊斯的思想，明確界定了異化和異化消費的概念。他認為異化是“人類在資本主義條件下不能支配其勞動，反而被其勞動和追逐利潤的制度的需要所支配的一種狀態”[1]1。異化消費只不過是“人們為補償自己那種單調乏味的、非創造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現象”[1]444。在他看來，發達資本主義社會中的異化消費是因為人們在異化勞動中飽受煎熬和痛苦，只能通過在閑暇時間的商品消費獲得表面的、短暫的、虛假意義上的幸福和自由。然而，由于這種商品消費并不是建立在人的“真正”的消費需求上，而是受廣告操縱的一種異化消費。異化勞動是異化消費形成的根源，異化消費是異化勞動在邏輯上的對應現象，異化消費的加深會不斷加重勞動異化的程度。

本·阿格爾認為，資本主義的異化消費支持著異化的生產制度，生產的無限擴張對業已脆弱的生態系統進一步造成壓力，世界不可再生資源的供應不斷減少，環境破壞問題突出，生產的無限擴張與生態的有限性矛盾不斷加劇，引發了當代資本主義的生態危機。所以，異化消費是當代資本主義生態危機的直接根源。要克服生態危機，就必須克服異化消費，而要克服這種異化消費，關鍵是改造生產使其不再異化。

3.變革：期望破滅了的辯證法

在提出消費異化理論的基礎上，本·阿格爾運用馬克思的辯證法，結合當代資本主義危機趨勢，進一步闡述了社會變革的動力理論，認為社會變革的動力是由有限的生態系統確定的[1]486。消費異化所觸發的當代資本主義生態危機將使人們對發達工業社會源源不斷提供商品的能力的期望破滅，從而摧毀人們許多陳腐過時的價值觀，迫使人們對人的需求與商品之間的關系進行重新思考和評價。最終，覺醒的人們將會不再依賴以廣告為媒介的消費來尋求快樂和幸福，轉而對新的簡樸生活感興趣，并產生一系列完全新的期望、新的需求以及滿足這些新期望、新需求的新辦法，這些新期望和新需求將是進行社會主義變革的有力動力。這種新的變革模式就是本·阿格爾給予很高評價的“期望破滅了的辯證法”。他深信“期望破滅了的辯證法”不僅能彌補馬克思關于資本主義危機理論的不足，也會引發意識形態領域的革命。因為從資本主義生產和消費的觀念中醒悟過來的人們會轉變消費觀念，重新樹立起對馬克思主義的信仰，并為實現社會主義而努力。

4.重構：走向生態學馬克思主義

基于對發達工業資本主義傳統工業化生活方式問題的分析和批判，本·阿格爾對改組發達工業資本主義社會進行了更為具體的研究，提出采取一種較為分散的、放慢增長速度的社會經濟組織形式，通過使現代生活分散化和非官僚化，保護生態環境不受破壞，并在這一過程中，改變資本主義主要社會、經濟和政治制度的性質，從而將大規模的工業資本主義改造成小規模的非極權的社會主義。在重構未來社會的問題上，本·阿格爾借用了E.F.舒馬赫關于小規模技術的思想，并將其應用到技術和生態的激進理論中，使之與社會政治制度的變革聯系起來，成為重構一種新的技術變革的社會主義理論武器。他認為在資本主義條件下，小規模技術實質上既包括對資本主義工業生產的技術過程的改組，也包括對資本主義社會制度的權力關系的改組。為實現后者的改組，本·阿格爾首先批判了馬克斯？韋伯的“官僚主義”的工業組織理論，主張用分散化的、非官僚化的生產過程和自我施加的工人管理將工人從官僚化的組織系統中解放出來。根據他的構想，未來的社會模式是一種遵循“生態命令”，縮減商品生產，不再使勞動和閑暇異化的，實現了工人自治的、非極權的、分散的和非官僚化的社會主義。小規模、非官僚化、集體組織的生產成為目的本身，人們參與生產勞動不再是為了獲得用于未來消費的財富，而是為了實現自身的愿望和價值。異化勞動和異化消費問題不復存在，人與自然完全和諧一致，人類徹底擺脫了生態危機的威脅。

為了實現這一構想，本·阿格爾立足現實，尤其是根據北美的實際情況，將生態危機理論和馬克思關于資本主義批判的解放因素結合在一起，提出利用“新意識形態”把人們對異化消費現象的失落感引發為一種共同的政治努力，從而將大規模的工業資本主義改造成小規模的、非極權的社會主義。由于美國的政治意識領域缺少可行的左翼傳統，本·阿格爾把實現理想的思路放在美國現有的民粹主義的激進化上，主張通過傳統的美國民粹主義與馬克思主義的融合，把民粹主義引導到馬克思主義的方向上去，使其轉換成社會變革的積極力量。

三、本·阿格爾生態危機理論的當代價值和局限性

1.本·阿格爾生態危機理論的當代價值

本·阿格爾的生態危機理論是對當代資本主義危機新發展的一種反映和回應，其主要貢獻在于結合當代資本主義危機出現的一些新變化、新趨勢，從資本主義生產方式與其生產條件的矛盾揭示了生態危機產生的根本原因，揭露了資本主義制度的反生態性質，論證了資本主義制度和生產方式必然崩潰的結局。在對資本主義展開激烈批判的基礎上，本·阿格爾創造性地提出了改變資本主義世界，建立一種新的社會主義的構想變革模式，不僅豐富和發展了馬克思的危機理論，創立了生態學馬克思主義，而且也開啟了歷史唯物主義的生態視域，彰顯了歷史唯物主義的當代性。它對于我們正確分析和認識當代資本主義危機出現的新變化、新趨勢提供了新的視域和方法。聯系我國生態文明建設實際，本·阿格爾提出的生產和消費合理化的思想，對于建設美麗中國、推動社會主義生態文明建設也具有重要的啟示作用。

在如何認識當代資本主義危機的問題上，本·阿格爾堅持歷史唯物主義的立場，從資本主義生產與整個生態系統之間的矛盾這一新的視角來理解發達資本主義的內在矛盾，從理論上論證了資本主義發展到壟斷資本主義階段危機形式的變化趨勢和特點，闡明了在資本主義生態危機中表現出來的異化消費和新意識形態將迫使資本主義內部進行調整和變革，從而導向小規模、分散化、非官僚化的社會主義。盡管他的一些構想和看法還不完全符合馬克思主義的基本結論，他提出的生態危機克服模式帶有濃厚的理想主義色彩，但其分析方法和一些理論觀點對于我們在新的歷史條件下堅持和發展馬克思主義，拓展馬克思主義經濟危機理論的理論空間，增強馬克思主義的現實解釋力，全面認識資本主義社會的危機形式及其歷史趨勢，堅定馬克思主義信仰等都具有重要的理論參考價值。

當前，隨著我國經濟社會發展進入新常態發展階段，過去粗放式經濟增長模式累積的生態環境矛盾進一步凸顯，生態惡化趨勢尚未得到有效控制，生態環境的整體狀況不容樂觀，尤其是以霧霾為代表的新環境問題嚴重影響著經濟發展速度和人們生活的質量。在這種背景下，如何根據自然生態的發展規律，有效治理環境污染和生態破壞，改善生態環境，建設社會主義生態文明成為我國全面建成小康社會面臨的現實課題。本·阿格爾對于發達資本主義生態危機的尖銳批判，使人們清醒地認識到保護生態環境、治理環境污染的重要性和緊迫性，對提高人們的生態自覺，增強生態環境保護意識具有積極的作用。同時，本·阿格爾的異化消費的思想，也有助于我們反思和警惕現階段出現的奢侈消費和過度消費等“異化消費”現象。這種建立在“虛假需求”基礎上的揮霍消費本身并不能給人們帶來真正的幸福和快樂，反而會加速工業生產的無限擴張，增加資源消耗和污染排放，加劇環境污染和生態破壞的程度。因此，建設中國特色社會主義生態文明，必須摒棄揮霍型的消費觀念，克服奢侈消費、過度消費和高消費等陋習，樹立基于人的真實需要的科學消費理念，培養正確的價值觀，鼓勵人們從有害于生態系統的消費中擺脫出來，追求有利于環境保護和生態平衡發展的、公平公正的可持續消費模式。

2.本·阿格爾生態危機理論的局限性

馬克思指出，人作為自然存在物，是自然界的一部分，人與自然的關系不僅表現為人與自然之間物質變換的自然關系，而且在人與自然關系的背后隱藏著復雜的人與人的關系。人與自然的關系和人與人的關系是相互影響、相互制約的。“人們對自然界的狹隘的關系制約著他們之間的狹隘的關系，而他們之間的狹隘的關系又制約著他們對自然界的狹隘的關系”[2]35。資本主義社會的生態危機表現為人與自然關系的危機，實質是建立在生產資料私有制基礎上的資本主義制度的危機，是資本為了獲取自身利潤的最大化而對自然資源的無限索取和無度消耗造成的。本·阿格爾在對資本主義進行批判的過程中，回避了資本主義社會的基本矛盾，也沒有直接涉及資本主義社會關系的革新問題[3]88。他將生態問題看得高于一切，片面地從人與自然之間的狹隘關系來理解生態危機產生的根源，主張用生態危機取代經濟危機，最終必然導致在解決生態危機問題上背離歷史唯物主義的立場，找不到真正的社會革命力量，更談不上提出符合時代和歷史發展趨勢的科學的社會變革道路和模式。因此，本·阿格爾只能把社會變革的希望寄托在有生態意識的中間階級身上，力圖通過民粹主義與馬克思主義的嫁接推進社會變革，推翻資本主義制度，解決生態危機問題。

在生產和消費的關系問題上，本·阿格爾看到了異化消費對資本主義生產擴張的反作用，批判了揮霍性消費給生態帶來的災難。然而，對于異化消費的克服途徑，本·阿格爾提出的消除大規模的集中工業化生產，實行小規模、分散化生產的主張明顯地帶有反工業化的后現代主義傾向[4]40。既不符合歷史唯物主義，也不具備現實可行性。異化消費根源于異化勞動，而異化勞動則是生產資料私有制的產物。在資本主義社會，生產資料私人占有制決定了其本身無法克服異化勞動和異化消費。只有在實現了生產資料社會占有的共產主義社會，異化現象才能從根本上最終消除，在資本主義生產發展的過程中，異化消費及其引發的生態危機都是與其不可分割的伴生物。進入21世紀，隨著世界經濟發展進入全球化階段，國際分工和生產國際化趨勢不斷加強，很難再將生產分割成獨立的、分散的小規模形式，本·阿格爾提出的小規模、分散化生產缺乏實現的條件，不可避免地帶有理想主義的成分。

參考文獻：

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[3]趙卯生，楊曉芳.阿格爾建構生態學馬克思主義的四重維度[J].馬克思主義研究，2011（8）.

[4]時青昊.20世紀90年代以后的生態社會主義[M].上海：上海人民出版社，2009.