《微物之神》中“屬下”主體性的缺失與重構

慕方

【摘要】：印度女作家阿蘭達蒂洛伊的處女作《微物之神》自出版以來就獲得英國文學布克獎的殊榮。作者以細膩的筆觸為我們展示了后殖民時期印度社會中方方面面的對立與歧視。本文將作品置于斯皮瓦克“屬下不能說話”的理論框架之中，從文本出發，解讀作品中屬下階層主體性缺失的現象，旨在重構“屬下”階層的主體性。

【關鍵詞】：《微物之神》；斯皮瓦克；屬下性；缺失與重構

引言

佳亞特里·C.斯皮瓦克是當代最具影響力也是最具爭議的的后殖民理論批評家之一，她帶著第一世界和第三世界的雙重身份以一名挑戰西方女權主義的批評家活躍于大家的視野之中。她將印度屬下研究小組的“屬下性”概念范圍拓展延伸到“第三世界（尤指印度）的語境中”[1]，借助于葛蘭西術語“屬下”[1]一詞，發出《庶民能說話嗎？》一文，用解構主義的方式，“嘲諷西方概念中那種把聲音當做顯現在場主體的標記”[2]P235的思想與行為。其中她尤為關注第三世界女性的生活困境。認識到在后殖民時期，真正處于底層的庶民是沒有權利發聲的。而洛伊的《微物之神》通過對印度南部喀拉拉的一個基督教社區真實生存現狀的描寫，讓我們看到在殖民統治的社會文化大環境中身為女性的阿慕是如何在自我缺失的過程中，力圖重構“屬下”之主體性。

一、庶民主體性的缺失

斯皮瓦克認為在帝國主義的殖民范圍內，存在一個被排擠的生存空間，它與西方勞動者，資產階級有著不可逾越的隔閡，這個領域就是所謂的屬下階層。他們具有“不能說話”的顯著特征。

1.1種族主義內化

由于帝國主義的殖民擴張，不具支配控制力統治的第三世界國家在政治經濟形態中往往處于弱勢地位，隨著殖民統治的深入，殖民地的意識形態逐漸將白人審美價值觀神圣化，種族主義的內化其實是文化霸權主義統治下演變而生的一種畸形現象。霍米?巴巴就曾將這種精神上的奴役性鑒定為外在強迫性到內在的自覺性的轉換產物。于是處于屬下階層的庶民們的民族卑劣性開始作祟，他們在歷史之屋的外面，徘徊游蕩，進行著“一場讓我們崇拜征服者，并輕視自己的戰爭。”[3]P45在《微物之神》中，祖父帕帕奇是一個十足的親英派。他以大英帝國昆蟲學家的身份而洋洋自得，將英國人手中買下的二手的天藍色的普利茅斯轎車視為尊貴的象征。當女兒阿慕遭受茶莊的英籍經理霍克先生的侮辱時，帕帕奇并沒有同情自己的女兒，而表現出一種懷疑的態度，因為他永遠無法相信“一個英國人（或任何英國人）會垂涎別人的妻子。”[3]P36她的女兒正遭受著困難，卻因為帕帕奇對西方世界的變態執著而將種族的差異無限放大。其實在印度這個殖民地上，帕帕奇只是一個象征性代表，他們走在崇高者的后面，重復著他們走過的歷史，認為有海灘色的皮膚的人是天使，而擁有泥棕色皮膚的人卻是魔鬼。即使這是一段模仿的歷史，相似卻不相同，他們依舊懷抱希望，默默地跟隨。

1.2 父權制的壓迫

在后殖民的政治框架之中，性別是實現目標的一個條件。[4]P117處于第三世界中的女性，是屬下階層中最沒有發言權利的群體。不僅種族歧視將她們構置在他者范疇，男性沙文主義的長期存在又使得印度女性在邊緣化的程度中進一步加深。斯皮瓦克在《屬下能說話嗎？》一文中特別將“屬下的命題用來研究印度邊緣群體—‘性別化的賤民的處境”。[5]在《微物之神》中，暴力式的掌控是帕帕奇這樣的男性家長自認為的家庭地位和社會聲望得以呈現的表達方式。阿慕從小習慣了父親對自己和母親的毆打，這種常態化的麻木體現了男性權威的不可動搖性。成年后，帕帕奇堅持認為一個女孩是沒有必要上學的。所以阿慕只能每天待守家中，消極等待自己已經可被遇見的未來。從帕帕奇到恰克，男性沙文主義的威力絲毫沒有減弱，“身為女兒的阿慕是無權擁有財產”[3]P49，即使阿慕為工廠付出再多，從法律角度來說，這個工廠，包括工廠里面的鳳梨，腌果菜都是屬于恰克的。再者，在印度這個社會中男人的馬克思主義思想和封建式原欲之間沒有任何矛盾之處。恰克和工廠女人們的混亂關系在阿耶門連的這座房子里得到了契合般的默許，他們把把這種令人動蕩的事件稱為“男人的需要”[3]P154。而女人只有沒有離過婚的、符合社會意識形態的才具有基本生存權利。這種明顯的不平等在男女性別的差異中體現的淋漓盡致。

二、屬下主體性的重構

在殖民統治的體系下，能夠被允許發聲的只是西方他者的鏡像，“那些來自下層階級的人，尤其是來自所謂第三世界國家的女人，長期以來是受到“消聲”壓制的，他/她們無法言說自己的痛苦和不幸。”[6]P127這些附屬于殖民地宗主國的屬下階層要想獲得發聲權利，就必須站起來反抗，不斷嘗試去重構自身的主體性，解除奴隸意識和等級意識的束縛。

就像波伏娃所說；“女性處境得以改善的首要條件就是女性作為人的主體自我意識的覺醒。”[7]P56阿慕作為一個接受過教育的高種姓女性明顯在思想上更加先進和大膽，這為阿慕自我意識的覺醒奠定了基礎。為了逃離脾氣暴烈的父親的掌控和家庭對她自身的束縛。她成功的走出了阿耶門連，自主選擇了結婚對象，雖然這次反抗多少帶有一定的不成熟性和盲目性，但是阿慕成功的走出了追求自由的第一步。阿慕在經歷她丈夫將自己拱手相讓給白人經理之后，認清了印度社會長期形成的性別歧視傳統。盡管阿慕明白離婚將會給自己帶來整個印度社會的嘲笑與摒棄，但是在男性沙文主義盛行的印度，婦女要想獲得真正的自由絕不能僅僅依靠婚姻的藩籬。于是她選擇離開她的丈夫，走出婚姻的束縛。

對于白人，阿慕也是表現為一種不愿低頭的姿態。在面對代表西方形象出現的瑪格麗特克加瑪和蘇菲默爾時，阿慕希望“她的孩子表現得體、沒有瑕疵，希望他們在印度對英國的舉止競賽中獲勝。”[3]P132所以當艾斯沙不愿開口說出“你好”二字的時候，阿慕才會如此憤怒，因為這一場機場的表演，他們所代表的印度民族丟失了風度與禮貌。而代表著印度社會未來希望的艾斯沙和瑞海兒，讓阿慕看不到未來，帶給她的是一種迷茫與惆悵。相比于機場那些歸國者眼中潦倒落魄的印度，阿慕對自己的祖國始終懷著熱切的期望。

自由與平等的溫床孕育著阿慕的反抗與背叛。作為一個離異女性阿慕深深認識到社會給她帶來的壓抑與痛苦，她唯有繼續追尋心靈的自由才能讓自己獲得快樂，這種精神上的滿足便在一個帕拉凡的身上得到了體現。阿慕一頭栽進了維魯紗的手臂中，“那是一個最危險的地方”[3]P306。一旦他們之間相互觸碰，他們就將面臨著一個他們自己無法負擔起的罪責，這陌生的愛帶來了興奮也帶來了折磨。他們的相愛不僅不僅是個人行為的錯誤，更是挑戰了一個強大而森嚴的社會等級秩序。高種姓和低種姓的交配，破壞了種姓制度的純潔性，打亂了社會秩序的有效性，對于阿慕的整個家族，亦或是婆羅門階級來說，這是一種恐懼在蔓延。阿慕如此大膽的行為是為了逃出社會落后的文化體系和道德禁錮所做的一種選擇。她以生命為代價，去嘗試顛覆社會所賦予她的雙重地位，在不斷追求自由的過程中，逐漸實現了女性作為個體的主體性地位。就像文中所說的，孕育阿慕愛情自由的地方就是為她的夢接生的地方，這個夢中沒有任何壓迫與痛苦。

總結：

在斯皮瓦克解構式的后殖民理論視角下，“屬下”在西方帝國主義霸權統治下是沒有說話權利的，而處于雙重邊緣的第三世界婦女尤為嚴重。長期遭受白人文化，父權夫權和等級制度的侵蝕，使得她們本身所殘存的主體意識也被扼殺。所以建立一種與男性中心話語權相對立的女性中心話語機制是必不可少的，而女性主體意識的重構是她們作為“屬下”階層的邊緣性群體發聲的重要過程。

注釋：

[1] “屬下”一詞源于葛蘭西《獄中札記》，它最初指歐洲社會中邊緣化了的社會群體，尤指農民和無產階級。

參考文獻：

[1].劉輝 論斯皮瓦克的屬下研究[J]. 中央民族大學學報 第39卷第1期；2012.

[2]. 劉健芝 庶民研究[M]. 北京：中央編譯出版社 2002.

[3].（印）阿蘭達蒂洛伊 微物之神[M].吳美真譯。北京：人民文學出版社，2009.

[4].羅伯特·J.C.揚著 容新芳譯 后殖民主義與世界格局[M]. 南京：譯林出版社 2013，5.

[5].徐曉琴 斯皮瓦克“屬下”研究及其女性主義文學批評—基于性別和種族的雙重視角[J]. 婦女研究論叢 第3期 2008，5.

[6].王寧 生安鋒 趙建紅著 又見東方-后殖民主義理論與思潮[M]. 重慶：重慶大學出版社，2011，8.

[7].George Myerson.波伏娃與《第二性》[M]. 陶鐵柱譯. 大連：大連理工出版社，2008.