海德格爾與謝林對藝術本質看法的相似性

宋維梅

【摘要】：海德格爾在《藝術作品的本源》一文中追問藝術的本源問題得到大家普遍的關注，而謝林的“自由論”（即謝林《對人類自由的本質及其相關對象的哲學研究》）中對藝術本質的探討卻少有引起大家的探討。在整個德國精神史中，謝林和海德格爾共同有一種觀念，即詩與哲學（思或真）是同源的。他們都可以稱為“詩人哲學家”，都拒斥后現代重新挑起的“哲學與詩之爭”。由于他們相似的藝術哲學觀，導至對藝術本質也具有相類似的看法。本文就二者的藝術本質觀點進行一個粗略的比較。

【關鍵詞】：海德格爾；謝林；藝術本質

在我們通常所接受的紀念碑式的哲學史中，謝林是一個人們既熟識又陌生的名字，一個處于康德和黑格爾兩個巨人的陰影中讓人捉摸不定的形象。通常人們認為，在康德和黑格爾之間有一場“巨人之爭”，這場爭論隨著新黑格爾主義的興起和新康德主義的復興而波瀾壯闊。而謝林在“康德和黑格爾之爭”之間不過是一個過渡性的人物而已，1795-1802年是短暫的“謝林時代”。

謝林思想的遺忘某種程度上與他的哲學缺乏偉大的解釋者有關。當海德格爾論謝林的著作《謝林論人類自由的本質的論文》（1971）出版后，這一狀況得到了徹底的改變。正如海德格爾所指出來的那樣，只有將謝林放在整個現代哲學歷史的大背景之中，才能理解謝林哲學是哲學史上的一個重大的轉折點的意義。

謝林可以說是第一個確立藝術和哲學關系的現代觀點的人。而在整個德國精神史上，與謝林共同擁有這樣一種觀念，即藝術與哲學是同源的，除了歌德、席勒外，還有海德格爾。

一.對“藝術”的闡釋

傳統形而上學的主客體分離一直使美學領域處于一種分裂而無法彌合的可悲狀態。海德格爾反對這種“主客二分”的思維模式，強調主客體的統一性，從存在自身來理解，并以“詩”（一切藝術本質上都是詩）為新的切入點。

在海德格爾看來，古希臘人對存在的原始經驗就是他們的“思”，而這種思往往是以詩的方式表達出來的，詩與思之間有一種內在的親緣關系。一切冥想的思都是詩，一切創作的詩都是思。這種對詩與思親緣關系的體認，表明海德格爾已經意識到從詩（藝術）入手是突破此在的基礎存在論的有效途徑。

海德格爾又通過對藝術與藝術作品的分析來討論存在問題和真理問題。他把傳統美學所討論的藝術與現實的關系問題轉化為藝術（和藝術作品）本身直接的現實性的問題。藝術品的本源是藝術。但什么是藝術？他給藝術下了這樣一個定義：“當真理自行設置入作品，美便出現。顯象--作為這種真理的存在在作品中發揮作用，作為作品--即美。” [1]

這與謝林上述對藝術（美）與哲學（真）的論述極其相似。在《藝術哲學》中，謝林又明確地把真善美當作一個整體中的具有不同質的規定的存在，三者來源于同一個地方，就是從“自我”出發的“絕對同一”，也就是“絕對”。如同對哲學家來說絕對的東西是真的原型一樣，對藝術來說，絕對的東西就是美的原型。真和美，是對“絕對”的兩種不同的觀察方式：真是被主觀地或作為原型而加以直觀；美則處于反映中，被客觀地直觀。不是美的真，就不是絕對的真，只有絕對的美，才是名副其實的真。[2]

可見，對藝術（美或詩）與哲學（真或思）的認識，海德格爾與謝林是較為一致的。海德格爾在談到詩與思的問題的時候，就明確提出：“詩的創作和思一樣以同一方式面對著同一問題?！盵3]海德格爾的論述，以某種方式，從某種角度，表達了他對黑格爾與謝林的“藝術終結”和“藝術至上”兩種截然不同的看法的回應。很顯然，他是認同謝林，高舉藝術的。只是，在海德格爾這里，“真理”不再是傳統的“已經發生了的存在者之真理”，而就是“存在之真理”，[4]藝術則是真理本身的涌現。在這種意義上，真就是美，美也就是真，藝術永遠也不會“衰亡”，它將永遠占據時代和歷史的中心。

二.“藝術品”的理解

海德格爾關于藝術品的本質的理解，對藝術品特征的解說，都是獨到、新穎的。而他關于藝術品與一般器具的差別、藝術品的神圣性與純潔性等的論述，則與謝林有相同之處。

在《先驗唯心論體系》一書中，謝林結合藝術創造活動的本質談了藝術品的本質與特征。既然藝術創造活動的本質在于自由與必然、有意識活動與無意識活動的矛盾統一，那么作為其產物的藝術作品的本質也是如此。謝林認為藝術作品的根本特點就是“無意識的無限性”，也就是自然與自由、無意識與有意識、有限與無限、實在與理想的統一。正因此，單憑有限的知性無法掌握藝術，真正的藝術品可以作無限的解釋，意義不可窮盡。這與海德格爾的象征與比喻說是相合的。除“無限感”這個根本特點外，謝林還指出，藝術是表現觀念的，最完美的藝術作品應該表現絕對觀念。這又與海德格爾的藝術品是對存在的揭示的觀點一致。

此外，謝林不僅認為藝術品與單純的產品不同，而且還闡明了藝術品與其他幾種產品的差別。首先是藝術作品與有機自然產物的區別：有機自然物不一定是美的，而藝術作品卻永遠是美的，否則就不成其為藝術。其次是藝術作品與通常的工藝產品不同，因為任何其他創造活動都是由存在于真正的創造者之外的矛盾引起的，因而也都有自身以外的目的；而藝術創造活動在原則上是一種“絕對自由的活動”。因為藝術所獨有的這種純潔性和超功利性，他認為“能滿足我們的無窮渴望和解決關乎我們生死存亡的矛盾的也只有藝術”。[5]

謝林與海德格爾不僅都把藝術視為“絕對”或“存在”的表現與揭示，把藝術品與其他物品區分開來，而且共同認識到了藝術品所具有的一些特性。與謝林一樣，海德格爾談論作品及其特征，都不是立足于一般美學或文藝學學科，而是其哲學的一個重要組成部分。海德格爾一再強調，他研究的不是一般意義上的藝術，而是偉大的藝術，藝術就是自行置入作品的真理。

謝林與海德格爾都被后世稱為“詩人哲學家”。因為他們都拒斥“哲學與詩之爭”，都把詩（藝術）與思（哲學）看作是以同一方式面對同一問題，且把完美揭示最高問題的殊榮奉獻給了藝術。但兩人的思考方式顯然還是有差別的。謝林認為哲學可以在自己的深處統一主體和客體，但這些深處必須被具體地外化，藝術正是兩者之間的中介。由此，謝林把完美體現先于主客體分裂的絕對同一性賦予了藝術。但說到底，謝林只是在幻想中恢復了主體、客體的關系，他的思考方式終究還是傳統的。相較于謝林主客二分的認識論模式，海德格爾以“存在”為思考的核心命題，以藝術為其研究的主要方向，正是其對傳統認識論模式的一種反撥，也是其試圖打破傳統形而上學、開拓新的哲學途徑的努力。

注釋：

[1]海德格爾.詩·語言·思.彭富春譯[M].北京：北京文化藝術出版社.1990

[2]謝林.藝術哲學.上.魏慶征譯[M].北京：中國社會出版社.1996

[3]海德格爾.路標.孫周興譯[M].北京：商務印書館.2000

[4]海德格爾.林中路.孫周興譯[M].上海：上海譯文出版社.1997

[5] 謝林.先驗唯心論體系.梁志學、石泉譯[M].北京；商務印書館.1976

參考文獻：

[1]海德格爾.詩·語言·思.彭富春譯[M].北京：北京文化藝術出版社.1990

[2]謝林.藝術哲學.上.魏慶征譯[M].北京：中國社會出版社.1996

[3]海德格爾.路標.孫周興譯[M].北京：商務印書館.2000

[4]海德格爾.林中路.孫周興譯[M].上海：上海譯文出版社.1997

[5]謝林.先驗唯心論體系.梁志學、石泉譯[M].北京；商務印書館.1976