什么是中國？

田菁菁

什么是中國，也許本不該是一個問題，很多時候我們把“中國”當成一個理所當然的前提，對“中國”本身，很少去思考，但是談到中國歷史，談到中國的民族，不得不認真對待，就中國一詞的概念，葛兆光先生總結道：中國一詞先后有五種涵義，前四種是從地理來定義，第五種是從族群和文化的角度來定義。

在研究中國歷史上，傳統方法都是以漢族為中心向外輻射的中國論述，此外還有關于地方區域史、邊疆史、少數民族政權的研究，更多的放大了中國的內部差異性，許多西方學者質疑中國是想象的政治共同體還是具有同一性的歷史單位，它是否能夠涵蓋包含了各個民族，各朝歷史的空間。更有像新清史的學者很大程度上避免去稱少數民族政權為中國，但在實際中，卻是少數民族政權極力自稱中國，尋求中國認同，遼金都是在更多在文化意義上尋求中國認同，而非側重種族和地域的區別，有“諸侯用夷，禮則夷之，夷而進于中國則中國之”的意味，唐以前的少數民族，他們對漢族文明制度是全盤照搬，比如北魏孝文帝改革，對自己的制度文化持不滿態度。而到遼、金、元、清四朝，在他們在珍惜自己本民族優秀的資源的同時學習漢民族文化，拓展了中國統一多民族國家的版圖，筆者認為葛兆光先生關于中國的敘述應該再加入一些少數民族政權對于“中國”認知。葛兆光先生在其作品《宅茲中國—重建有關中國的歷史敘述》中得出宋代中國意識真正凸顯時代。古代中國長時期來關于民族、國家、和天下朝貢體制和華夷觀念，在這一時代發生了重要的變化，在自我中心的天下主義遭遇挫折的時候，自我中心的民族主義開始興起，即在民族和國家的地位日益降低的時代，民族和國家的自我意識卻在日益升高。[1]與思想意識的界限相對應的是對等的外交，宋朝不得不承認少數民族政權的地位，思想文化是一個時代政治經濟的反映，宋人晁以道《元符三年應詔封事》有這樣的話語：“夷狄自有盛衰，未必與中國盛衰相當”[2]。宋的中國觀是漢族的中國觀，而遼金則是寬泛的中國意識、中國多元一體觀，遼金為自己的政權尋找合法性。王明珂先生在《華夏邊緣》有一個比喻，很有意思，他說當我們在一張紙上畫一個圓形時，事實上是它的“邊緣”讓它看起來像個圓形。筆者認為如果再進一步的闡述，那么也可以說正是因為外部的比較，才更加凸顯出這個圓。有了“自我”與“他者”的異己感，才能凸顯出“自我”，晚清之后，西方列強來侵，中國被動挨打，這個外來的“他者”迫使中國重新認識“西方”，對世界的認識開始由天下轉變為“萬國”，又從而激起了強烈的“自我”意識。此外，隨著日本的崛起，周邊形勢的變化，中國重新審視周邊，從周邊推崇共享漢文化傳統的國度發展的趨勢，看到了不一樣的“自我”。

很長時間來，中國學者以論帶史，以漢族中國的特性追溯歷史，將歷史套入一個固定的模式，對于少數民族入主中原，多強調其殺戮和對漢人的壓迫，對于邊疆更多的關注中央王朝對其治理。反之，西方學者對于中國邊疆少數民族的研究是一種“征服論”的觀點，著重在異族對漢族的影響和作用，將傳統中國的邊疆史放入一個大的亞洲、世界的背景當中，這對于“漢族中心正統觀”有振聾發聵之作用，我們也不能僅以征服王朝二元論的觀點來看待，中國歷史具有復雜性和自身的特殊性。中國文化的兼容并包，文化認同等智慧都是與西方歷史政治背景大相庭徑的。在看待中國問題上，汲取國外視角的基礎上，更多的從中國本土經驗出發，力求更加客觀公正的看待歷史，從而對我們的現實問題有所助益。

整個20世紀，中國在試圖走自己的路，在東西方之間掙扎，在世界主義和民族主義之間掙扎。最先中國接受的是族裔民族主義，辛亥革命的“驅除韃虜、恢復中華”是最強烈的反映，清朝能迅速被推翻這也是其中重要因素，之后中華民國國策就轉向了“五族共和”，越來越多的人意識到一旦民族被分析、界說便會引起國家訴求，那么中國版圖則為之不保。國外最明顯是是日本以民族主義為依據，解構中國版圖，以達到其東亞新秩序的目的。眾多學者就民族問題力求證明中國的認同性，學術研究是和政治交纏在一起，有強烈的時代烙印。任何社會和政治理念其實都可能因為激進和盲從走向極端，世界上絕大部分近現代國家的建立，都是以民族國家的形式從過去的帝國或從列強建立的殖民帝國中分離出來，但是其實絕大部分的國家都不是單一民族國家。這是學術界的共識。近些年，各種種族，極端民族主義，日益成為世界各地沖突的禍根和不穩定的因素，中西方學者在對民族問題的研究方法上各有其側重點，給我們提供了多種視角來看待我們的國家歷史和民族。在面對中國這個多民族國家時，如何處理現在民族關系，提升民族間凝聚力，提高國家的向心力呢？明確我們的歷史，吸取歷史的經驗教訓，才能更好地展望未來。

塔米爾在《自由民族主義》中的觀點可以給我們提供參考：應該對國家內部的國民實行公民教育，而不是民族教育，要尊重文化差異，創造一種公民式的友誼，不應該把所有人都同化到同一種文化，在具有民族差異的政治體系中，讓所有的孩子都學會尊重擁有不同生活方式價值以及傳統的他者，把它們看成政治體系中的平等成員，將公民教育從民族教育中分離出來對多民族社會持續和平存在十分關鍵。[3]其次是姚大力先生提出應當回到早期民族主義曾予強調的主權在民的原則，以及保障國家疆域內不同身份的人民都能享有基本平等的原則，回到它最初作為“限制政府權力，確保公民權力的政治運動”的性質。[4]

“中國”一詞筆者更贊同從文化認同的角度去考量，錢穆先生說：“無文化便無歷史，無歷史便無民族，無民族便無力量，無力量便無存在，所謂民族爭奪，底子里便是一種文化爭奪，所謂民族力量，底里便是一種文化力量”。一部中國的歷史不是單純的漢化歷史，不是一部簡單的從中心向外輻射的歷史，也不是一部征服史，傳統中國的文化已不是漢文化可以覆蓋的，它是一個中心清楚，邊緣不斷變動，糅合了眾多民族文化的中國，陳寅恪先生在《李唐氏族推測之后記》中說“李唐一族之崛興，蓋取塞外野蠻精悍之血，注人中原文化頹廢之身軀，舊染既除，新機重啟，擴大恢張，遂能別創空前之世局。”中華文化貴在能夠兼容并蓄。古代中國雖有分裂，但更有大一統，秦代確立的“車同軌、書同文、行同倫”這樣的文明國家治理，為中國更廣闊的認同奠定了基調。中國歷史悠久，歷代王朝新舊交替，疆域不斷變化，各個王朝統治策略導向不同，但是我們所能看到歷代都是極力規避前朝之弊，吸取優秀的特質，開創新的治國方略，那些優秀的政治、文化傳統一直在延續，在延續中又有更多新鮮的血液注入，在這樣的傳承延續中，勾勒出今天的中國。中國的歷史是一部多民族交融的歷史，鐘鼓齊鳴，和而不同，共存共榮！

注釋：

[1]葛兆光：《宅茲中國—重建有關中國的歷史論述》，北京：中華書局，2011年，第45頁。

[2]轉引自：韋兵：《完整的歷史經驗：天下的“夷狄之維”》，《學術月刊》，2013年第6期，第153頁。

[3]【以色列】塔米爾：《自由主義的民族主義》，上海譯文出版社，2005年。

[4]見姚大力在人民大學清史研究所的講座： 《中國民族關系的歷史淵源—兼論歷史上中國國家建構的兩種模式》。

參考文獻：

葛兆光：《宅茲中國——重建有關“中國”的歷史論述》，中華書局，2011年。