論唐·德里羅小說中的生態思想

汪凡凡

摘 要：

唐·德里羅是一位有著強烈的生態意識和環境保護思想的美國后現代派小說家，他在小說創作中揭露了科技與商業文明下的自然生態危機、社會生態危機和精神生態危機及其根源，批判了人類中心主義、消費主義、唯發展主義和科技至上觀等，發出對回歸自然、綠色消費、健康藝術與性、文化多元、技術生態等的強烈呼吁。

關鍵詞：唐·德里羅;城市生態;文化生態;精神生態

中圖分類號： I106.4 ? ?文獻標志碼： A ? ? 文章編號：16720539（2016）01008105

唐·德里羅是美國著名的后現代主義作家，其小說世界堪稱美國后現代社會的萬象城。德里羅的小說蘊含著強烈的生態意識和環境保護思想，從不同層面研究當代美國復雜多變的自然、社會、精神、文化等生態狀況和問題，以及由這些問題所引起的人性扭曲、死亡恐懼、精神頹廢、文化荒原、恐怖主義等生態危機，挖掘這些生態危機的思想文化根源，表達了建立一個遠離有害物質、生態災難和壓迫的，一個免除了種族和性別歧視及資本主義毒害的，人與自然、人與人、人與社會和諧共處的生態社會的理想。

一、自然生態危機

人類對自然的大肆開發、掠奪與奴役，導致人與自然關系的惡化，也使人類賴以棲息和生存的家園受到了嚴重破壞，出現了一系列生態環境問題，如霧霾、大氣污染、全球氣候變暖、水土流失、土地荒漠化、生物多樣性減少，等等。

（一）自然之殤

德里羅在其小說中對自然景觀的描寫惜墨如金，但對自然生態危機事件卻濃墨重彩。德里羅通過展示幾個典型的生態危機事件或意象，揭示了人類中心主義及利己主義泛濫對包括大氣圈、土壤圈在內的自然生態系統造成的巨大破壞。

首先，人類對自然的摧殘體現在對地球“大氣圈”的破壞。《白噪音》記述了發生在鐵匠鎮上的一起有毒化工廢料泄露事件。一輛滿載尼奧丁衍生物的罐車在鐵匠鎮傾覆后發生泄漏，空中彌漫著黑色毒霧，這種毒霧的萬億分之一量就能使老鼠死亡及致人昏迷、痙攣、流產等。有毒氣體的迅速蔓延給鐵匠鎮帶來了巨大的生態災難，杰克一家被卷入空中毒霧事件，并陷入“一種后現代死亡” [1]142中。在被迫疏散遷移途中，杰克因下車加油，在毒霧中暴露了幾分鐘，便“在體內植人了死亡” [1]142。有毒氣體對大氣圈造成了難以修復的傷害。“自從空中毒霧事件發生后，日落就漂亮得讓人消受不起。原本燦爛輝煌的落日，成為赭色的、寬廣的、高聳入云的、如夢如幻的空中景致，透露著恐怖”[1]187。美麗得“讓人消受不起”的后現代日落并非自然之物，而是空氣中殘留的有害物質折射光線所致。德里羅通過現代科技所導致的空中毒物事件，警示人們生態危機的緊迫性，喚醒人們的生態憂患意識。

其次，人類對自然的迫害還體現在對“土壤圈”的破壞。以尼奧丁衍生物為代表的各種化學品及其副產品進入土壤、水，其侵蝕作用是積年累月的，大大減弱了土地的營養，致使肥沃的土壤變成荒灘，需要幾十年甚至上百年才能得以修復;同時，滲入土壤、水的毒物也進入了人及其他生物的食物鏈，長期危害人及其他生物的健康與生存，整個生態系統都會受到嚴重破壞，“它滲漏到土壤里去，將會在土里存活四十年，比很多人的壽命都長”[1]144。土壤、水是人類繁衍生息的重要自然資源，人類荼毒大地的同時也將屠刀伸向了自己。人類作為地球的“照看者”，應當增強生態保護意識，履行生態責任，解決發展與生存、科技進步與生態危機等的沖突與矛盾，建立人類與自然和諧共生的新型關系。

（二）城市之困

“城市既是一個景觀，一片經濟空間，一種人口密度，也是一種氣氛，一種特征，一個靈魂”[2]18。城市是人類征服自然的成果，是人的主觀能動性作用下的“人化自然”。美國正是建立在科技與商業高度發達的城市之上，但在美國城市繁榮的背后，卻隱藏著重重危機。

1.電波與輻射之害

在德里羅小說中的美國城市是一個被電子和量子吞噬的、被波與輻射籠罩的世界。隨著科技狂飆式發展，人類發射了衛星，發明了電腦、手機等，制造了微波爐、雷達監視器等。電子世界正飛速地在美國城市的機體里更新和壯大。這些“人化自然”的電子產品的負面影響日益彰顯，甚至限制城市的發展。一旦失去電子產品，城市將陷入癱瘓狀態，人們將無所適從。人類創造了科技之城，而城中的人卻成為這些“人造物”的附庸，喪失主體性，完全依賴于這些科技產物，被強硬地剝離出自然界，無法回歸和諧平衡的精神家園。同時，城市正在遭受輻射之災，電磁輻射危害人體健康的事例層出不窮。在《白噪音》中，杰克的兒子在豆蔻年華就已謝頂，這與他生活的輻射之城有很大關系。在《地下世界》中，核試驗后的蘑菇云漂浮到人群中，導致大量人畜死亡或畸形;在大自然中經受了億萬年時光洗禮而不腐的牙齒在核輻射下瞬間變為細粉末。有資料顯示，電磁輻射已成為危害人類健康的致病源之一。在輻射環境中，人群的白血病發病率為正常環境中的 2.93倍，而腫瘤發病率則為正常環境中的 3.26 倍。輻射不僅成為破壞自然美的元兇，還對人類的生存環境及身心健康構成了極大的威脅。人類建設自身文明的主要武器——技術理性，使自然和人類都成為受害者。

2.毒物與垃圾之災

德里羅在其小說中對人造環境的骯臟與丑陋著墨頗多，他對于城市面貌的總結就是堆積如山的垃圾場以及化學產品的試驗場。城市垃圾不僅給城市抹上了丑陋的色彩，還污染了人們的審美視聽，造成人們精神的不愉悅，造成了嚴重的城市生態危機。德里羅在《地下世界》中再現了紐約移民區的臟亂與暴力，并把購物天堂紐約比作經歷核戰爭后的慘不忍睹、滿目瘡痍的荒原。此外，小說還控訴了以美國為首的西方發達國家向第三世界國家出口不安全的化學制品，并轉移高能耗、高污染的工廠等惡劣的生態入侵行為。德里羅把城市喻為骯臟與罪惡的掩埋場，垃圾隱藏著人性和商業城市中的黑暗面，垃圾的丑的表面下有著更丑的內在。垃圾的骯臟不在于垃圾本身，而在于垃圾的生產者及其生產行為。商業社會把消費鼓吹成克服死亡恐懼的唯一途徑，刺激市民瘋狂地消費，消費主義導致高能耗與高污染，如此形成惡性循環，使城市變成了各種病毒滋生的垃圾場。德里羅顛覆了人們對于國際化大都市的美好幻想，揭示出人們生活在商品過剩、垃圾如山的“城市荒原”中。

3.噪音污染

在德里羅的小說里，“噪音”一詞的使用頻率非常高，比如汽車的噪音、超市的噪音、電視的噪音、對于死亡恐懼的“白色噪音”，等等，各種聲音無序地集合，導致嚴重的噪音污染，雜亂的人造之聲取代了美妙的自然之音。噪音污染反映了后現代社會人類生存環境的“癌變”。噪音是世界四大公害之一，正在吞噬著當代人的身心健康。長期嘈雜的環境，不僅會使人們罹患高血壓、耳聾等生理疾病，還會誘發各種精神疾病乃至暴力犯罪。《大都會》的埃里克用槍打死了自己的保鏢后卻鎮定自若，人們也對身邊的暴力無動于衷，因為一聲槍響不過是城市噪音中的無力的呻吟，“每天都有那么多噪音，這只是夜晚常見的動靜，與貓交配或汽車逆火無異” [3]134。人們長期處于聒噪的環境中，患上了對周遭事物麻木不仁的精神頑疾。因此，降低噪音對城市與市民的粗暴干擾是建設生態城市的一個難題。實驗證明，綠化能適當地減輕噪音對城市與居民帶來的危害，有利于建立安寧、和諧的生存環境。

二、社會生態危機

社會生態研究人類與其所處的社會環境之間的關系。“人類對待自然的態度和觀念往往是人類對待自我的態度和觀念向外部世界的延伸，直接折射出人類內部關系的復雜性”[2]171。生態問題其實就是社會問題。若要實現人與自然的和諧共生，就要首先解決社會問題，消除人性異化、人與人之間的隔閡，民族之間、國家之間的沖突與斗爭。在后現代社會，人際關系進一步異化，由此產生了難以調和的家庭矛盾、兩性矛盾和族裔矛盾等，導致了更深層次的社會和精神生態危機。

（一）藝術之死

后現代是一個文化裂變的時代。后現代美國藝術進入了電媒藝術時代。在《白噪音》中，當杰克看到芭比特出現在電視上，感到震驚和恐懼。電視熒屏上的芭比特沒有靈魂，完全是電子技術制造的二維復制品。這個影像是封閉的、永恒不變的，除了芭比特之外，它什么都是。人本身已無足輕重，其應有的地位完全被自身的影像所取代。鮑德里亞稱這種失真的影像為“擬像”，擬像創造出一種人造現實或者第二自然，“擬像不再是某個領域、某種指涉對象或某種實體的模擬。它無需原物或實體，而是通過模型來生產真實：一種超真實” [2]152。擬像文化剝奪了人的自然屬性，形成了虛假的現實感，并取代了真正的現實。正如德里羅所說，“對于許多人來說，世界上只有兩塊地方：他們生活的地方和電視機中呈現的地方”[1]73。杰克一家正是通過觀看電視而進入虛擬世界，使真實感覺暫時缺失，使時間與空間空白化，從而逃避作為自然人始終要面對的死亡。后現代社會的電態媒介、藝術消費等拉開了人們與現實的距離，人們透過“電子眼”打量真實的世界，真正意義的自然和文化被復制成種種假象。電媒使藝術成為一種復制技術，失去了藝術靈韻，最終喪失對人類靈魂的感化與陶冶作用。德里羅反對把藝術價值經濟化和實用化，強調藝術的否定性與反叛性以及審美和凈化作用。在商業發達的后現代社會，藝術有了商品買賣的屬性。《大都會》里的埃里克通過對藝術品和教堂的絕對擁有滿足了自己的占有欲與虛榮心，但又使自己受困于對藝術品的占有欲中，失去了與廣闊的藝術世界溝通與交流的能力，失去了“比他自己知道的更深邃、更美妙的生命”[3]122。

（二）文化霸權與恐怖主義

隨著全球范圍內各種矛盾的加劇，恐怖主義已嚴重威脅到人類生存、民族團結、社會安定以及世界的和平與發展。《墜落的人》以美國 “9·11” 事件為題材，揭示出恐怖襲擊給美國人民帶來的沉重災難與心理創傷。但德里羅并沒有將罪責單方面地指向伊斯蘭恐怖分子，而是指向美國的文化入侵與伊斯蘭的宗教狂熱，批判了美國的霸權主義。德里羅把伊斯蘭恐怖主義的形成歸咎于西方文化價值與東方伊斯蘭文化價值的對立與沖突。伊斯蘭教信徒認為，他們遭到了以美國為首的西方國家文化、經濟與政治等的孤立與排擠，因此他們對于伊斯蘭世界以外的西方國家懷有不共戴天的仇恨。恐怖戰爭，歸根結底是一場文化戰爭。隨著全球化進程的加快，文化生態的多樣性和協調性遭到破壞，文化生態系統內部各子文化不斷發生沖突，發展嚴重失衡。西方文化對別國文化的強勢入侵，挑起了異域文化的正面還擊。全球化并不是“同質化”或“一體化”，而是要求同存異，使東西方相互理解、相互尊重，形成人類的集合體，“在文化戰略方面消除西方中心主義，獲得不同文化體系之間趨向平等式的認同與共識”[5]7。以暴制暴，以恐制恐，只會造成更深的文化溝壑與民族仇恨。任何民族與文化應該尊重和敬畏世界上其他民族及其文化，以寬容包容暴力，以平等取代霸權，用謙和取代偏見，建立一種多元和諧共處的關系，建立文化共同體和綠色文化生態，創造適合人類生存的社會環境，最終消除恐怖主義。

（三）性的異化與婚姻之危

愛情使世界變得溫馨而和諧，但在后現代美國社會，愛情已被深深地烙上了金錢和肉體買賣的印跡。資本主義創造了一個性欲泛濫的世界，性已經成為后現代美國的最大崇拜物。性解放是人的全面自由的一大跨越，性解放主義者主張性與愛及婚姻分離、性交易合法化等，導致了性混亂、艾滋病蔓延、墮胎頻繁、離婚率激增等諸多社會問題。性是人類生活的重要組成部分。性解放和性自由體現了人類的原始生命意志，但極端地追求性自由，會導致性迷失及人的異化。對于性拜物教下的美國家庭，離婚已是十分正常的事情。有研究報告表明，25%的美國人至少離過一次婚。《人體藝術家》中的雷離婚后與勞倫成為情人，而勞倫在雷死后又與幻想中的塔特爾建立了性關系;《大都會》中的埃里克擁有一次有性無愛的婚姻，而他在一天內就與多名女性發生了性關系。埃里克鄙視女性，認為她們不過是自己的泄欲工具。在20世紀 50 年代，由夫妻及未婚子女構成的核心家庭成為美國普遍的家庭模式，其顯著特點為家庭成員關系親近而和諧。社會學家王躍生指出，“核心家庭”是社會和諧基本保障。而在后現代美國社會，由于離婚與再婚而產生了新的家庭模式，取代了“核心家庭”，這種家庭被幽默地稱為“后核家庭”，其家庭成員之間關系疏遠，情感淡漠。《白噪音》中的杰克之家就是典型的后現代“后核家庭”，其中杰克和芭比特都有離婚的經歷，家中的四個孩子都不是同一對父母所生，不是同父異母，便是同母異父。杰克與妻子之間經常互相猜疑與欺騙，父母與孩子們之間也頻頻發生矛盾和爭吵，孩子們大都形成了憂郁、孤僻的性格。家庭模式的改變及家庭危機是人們不得不面臨的嚴重社會問題。

三、精神生態危機

精神生態研究作為精神性存在主體的人與其生存環境之間的相互關系。在后現代美國，在人們的生存環境遭受破壞的同時，精神世界也蒙受了污染，人的物化、異化、單一化、表淺化進程加劇。信仰的喪失、情感的孤寂、人性的扭曲等都是精神生態危機的表征。在后現代高度發達的物質文明背后，隱藏著腐朽、骯臟與罪惡及精神文明的極度匱乏，人們承受著各方面帶來的恐懼、苦悶、痛苦，迷失了自我。“現代人征服了空間、大地、疾病、愚昧，但是所有這些偉大的勝利，卻只不過在精神的熔爐里化為一滴淚水”[6]533。

（一）信仰喪失

信仰是人類的精神支柱，為人類提供一種終極的生存意義和價值。傳統宗教信仰在滿足人們精神需求和解決精神困頓方面發揮著重要作用。在后現代社會，人們的宗教信仰已完全被急劇膨脹的物質欲望和享樂主義吞噬。宗教信仰漸漸地褪去神圣的外衣，喪失了治愈精神疾病的功效，失去統領人類精神領空的力量。當《白噪音》中的杰克憧憬受傷后去教堂尋求心靈解脫之時，修女的一番話令他震驚，“只有傻子和孩子才會相信這些古老的信仰”[1]353。杰克尋求宗教庇佑與慰藉的努力以失敗告終，就連本應布道傳教的修女也不相信上帝的存在，背棄了宗教誓約。宗教說教不過是幫助人們拒絕死亡和提供安慰，是宗教的“白噪音”。人們的精神世界支離破碎、千瘡百孔，迫切地需要一種類似于宗教的救贖力量，而已經取代傳統宗教的新的信仰，如科技至上、消費主義、拜金主義、享樂主義、性拜物教等，無法擔當起引領文明方向和凈化人類心靈的重擔，并且有可能導致更加嚴重的精神災難。在《白噪音》中，人們的信仰呈現出復雜化傾向。杰克通過看著嬰兒睡覺來獲得心靈慰藉，因為“可以讓我接近上帝”;研究希特勒是他的另一心靈寄托，希特勒成為“比死亡更大”的偶像式人物。此外，購物、吸食毒品甚至殺人等都成為他擺脫心靈困頓的信仰模式，但眾多的信仰都沒能使杰克獲得真正的解脫，結果卻是越陷越深。

（二）欲望之災

欲望本是人性的一種自然傾向，合理的欲望滿足使人們獲得身心平衡。德里羅把消費欲望暗喻為人們驅趕死亡恐懼、消除孤獨的“白噪音”。美國社會的兩大消費行為是看電視和購物，前者是美國人熱衷的精神消費形式;后者則是美國消費社會的宗教儀式，是一種物質消費。電視信息和影像將人們限定在一個封閉、獨立的世界中，使人變得麻木不仁，產生孤獨、煩躁、壓抑等不良情緒。人們不知不覺地深陷于影像的虛幻情境中，沉溺于對影像的接受和膜拜中;影像成為主導人和社會的力量，并排除了人們對事物認知的質疑的、否定性意識。杰克常常在大型商場里瘋狂地購物， 其實并非真正需要這些物品，而是試圖通過對物質的占有來治愈空虛、焦慮、恐懼等精神疾病，以此獲得安全感和滿足感，成就一種生存的充實。人的欲望及其導致的心理病癥都可以通過消費得以解決，因此超市、專賣店等滿足人們消費欲望及感官刺激的場所便成為后現代人類精神的“宗教寺院”。《大都會》中的埃里克對金錢和消費有著宗教般的虔誠，他瘋狂地交易、賺錢及消費。他擁有一套四十八個房間的公寓，大肆購買和收藏名貴藝術品，并購買了一座教堂。金錢至上、唯消費主義和占有欲已經扭曲了商業、金融資本家的價值觀，人的愛心、同情心、善良等美好品質被欲望無情地吞噬。整個后現代社會已經被金錢綁架，被欲望架空，成為一臺生產和消費的大機器，金錢和欲望則是其內在驅動力。人們深陷在交易與消費的怪圈中，唯有不斷地賺錢和消費，才能感受到自己的存在;人人為金錢和欲望瘋狂，喪失自我、良知，人的精神生態惡化。

（三）藥物崇拜

后現代美國出現了“買藥如同買面包”的現象，美國人形成了一種“藥物崇拜”的心理，“對身體健康的過分關注已經成為美國的國病”[4]199。《白噪音》中的杰克一家像儲存食物一樣大量存積降壓片、阿司匹林等藥品;《墜落的人》中的妮娜常常服用安眠藥和止疼藥;《大都會》里的埃里克形成了幾乎每天都要看病的依賴性。藥物的影響遠遠超越其本身的治療作用，已經進入人們的精神層面，產生更深層次的危害。人們儲存的藥品更多的則是精神類藥物，如輕松丸、抗抑郁藥以及嗎啡等禁藥。后現代死亡恐懼正吞噬著人們的身體與靈魂。為了消除死亡恐懼，杰克一家陷入了戴樂爾事件的渦旋中。戴樂爾是一種強烈的精神鎮靜劑，能抵制人腦中與死亡恐懼有關的神經傳遞素，從而抑制死亡恐懼感，但會導致大腦衰亡。為了暫時消除困擾已久的死亡恐懼，芭比特甘冒性命之危，用性交易獲取了戴樂爾;杰克為了克服尼奧丁衍生物侵入身體而帶來的死亡恐懼，也以暴力獲取了戴樂爾。人們對藥物的依賴如同對毒品的吸食一樣已經成癮。藥物儼然成為一種后現代宗教，使人們在痛苦與迷狂中得到快感，進入“神”的境界。

（四）死亡恐懼

存在主義哲學家雅斯貝爾斯指出：“死亡恐懼分為兩種：一是對‘垂死的恐懼，即對肉體痛苦的恐懼;二是對‘虛無的恐懼，也即對死后來者的恐懼”[7]150。有關死亡的難以磨滅的想法以及對“垂死”、“虛無”的恐懼時刻困擾著后現代社會中的人們。 隨著科技與商業造成的災難的加劇，自然生態的破壞使人的生存環境進一步惡化，人們的信仰崩潰、良知喪失、愛情死亡，后現代社會陷入深深的死亡恐懼之中。科技與消費未能消減人們的死亡恐懼，卻都在加劇死亡，甚至創造出新的死亡形式。《白噪音》被稱作后現代“美國的死亡之書”。表面上，杰克的家庭和睦、事業成功，事實上他們敏感而脆弱，對死亡有著深深的恐懼。死亡如同噪音一般困擾著杰克一家。杰克和芭比特夫婦就是典型的“死亡恐懼癥”患者，兩人經常在深夜探討“誰會先死”的話題。德里羅在小說中不但描繪了后現代社會中“人之將死”的恐懼心理，還展示了人類為拒斥死亡，消弭精神世界的緊張與恐懼而做的種種努力。對于杰克，希特勒是一個“大于死亡”的形象，并試圖借希特勒研究來抗拒死亡的威脅，消除緊張感和焦慮感，從而使希特勒這個臭名昭著的納粹分子成為偶像。《大都會》中的埃里克遭遇挫折后，在女人身體和精神撫慰下獲得了暫時的解脫。后現代社會以自己的方式創造新的死亡形式。杰克所在的小鎮發生了空中毒霧事件。在撤離的路上，尼奧丁衍生物植入了他的體內并存活下來，杰克充滿了死亡恐懼，并且能在X光透視片或電腦屏幕上看到這種可怕的陌生的死亡。科技每前進一步，都會有死亡的一個新的種類和系統與之匹配。科技使人遠離自然、自我及真實的死亡，陷入了深深的恐懼。人恰恰是這種分離的制造者，并且以科技之名推進著這種怪誕的分離。“人對歷史和自己的血統所犯下的罪孽，已經被技術和每天都在悄然而至的懷著鬼胎的死亡搞得愈加復雜了”[1]22。

四、結語

德里羅從人道主義生態關懷出發，從自然生態層面抨擊了人類對自然的掠奪與破壞，向人類發出了生態預警;從社會生態層面揭示了國家之間、民族之間、人際關系的疏離與隔閡的現狀;從精神生態層面批判了科學技術和消費主義對人的異化;并發出對生態整體主義、和諧共享、回歸自然、綠色消費、健康藝術與性、文化多元、技術生態、生態正義等的強烈呼吁。生態意識賦予了德里羅小說豐富的內涵和遠大的前瞻性，也是構筑其小說獨特魅力的重要因素。

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Ecological Thoughts in Don Delillos Novels

WANG Fanfan

（ Xinyang Normal University， Xinyang Henan 464000，China）

Abstract：Don Delillo is an American postmodern novelist with strong ecological consciousness and environmental protection thoughts. He reveals natural ecology crisis， social ecology crisis， and spiritual ecology crisis as well as its root in his novels， criticizes anthropocentrism， consumerism， developmentalism and scientism etc， appeals to return to nature， green consumption， art and sexual health， cultural diversity and technology ecology etc.

Key words： ?Don Delillo; natural ecology; social ecology; spiritual ecology

編輯：黃航