麥積山文書及瑞應寺藏水陸畫

翟玉蘭

摘要：麥積山不僅擁有豐富的石窟造像藝術，歷代所遺留的文書和水陸畫也是其豐富文化遺存的重要組成部分。文章闡述了麥積山文書的來源和分類，并對部分重要文書進行了重點介紹，大量的社會類文書有助于秦州地方史的研究。通過對瑞應寺所藏清代水陸畫藝術特點的分析，體現了麥積山在明清時期對周邊地區的影響和地位。

關鍵詞：麥積山；瑞應寺；文書；水陸畫

為“秦地林泉之冠”的麥積山，早在南北朝時期就以優美的自然景觀和特殊的地理位置，成為隴右地區最重要的佛教中心。大約在5世紀初，長安來的著名高僧玄高與秦地高僧曇弘在麥積山一起坐禪修行，講經說法。當時麥積山已有僧眾百余人，可見寺院在當時具有一定的規模。

麥積山最早的寺院，據《法苑珠林》記載為“周穆王（前101年）所建，名曰靈安寺”。說法雖然不太可信，但是說明麥積山很早就建造了寺院。據碑碣記載，寺院的名稱歷來由朝廷敕賜，“自東晉起跡，賜無憂寺，北魏改石巖寺，隋賜凈念寺，唐賜應乾寺，宋代因麥積山進獻靈芝，所以宋賜瑞應寺”取祥瑞之意。寺院的遺址，隨著佛教的盛衰，幾經興廢，歷史上曾幾易其址?，F存瑞應寺在麥積山以南200米處的平臺上，為明代重建，清代重修。

一、麥積山文書

麥積山文書，原系瑞應寺山僧所藏。于1955年由原麥積山文物保管所接收，現存于麥積山石窟藝術研究所資料室。以“麥”字編號1500個。麥積山文書主要來源是瑞應寺歷代山僧們所留文書，也有一部分是麥積山周圍寺院歷代僧眾們所遺留文書，如仙人崖靈應寺。還有一些是全國其他省市寺院的文書，如四川、山西、陜西、浙江杭州等。以陜西省長安縣、鳳縣、鳳翔縣的居多。另有一部分是隴上學者、研究麥積山石窟的第一人——馮國瑞先生于1955年捐贈的自己所藏部分文書。

麥積山文書絕大部分在1911年以前。按現在的版本學鑒定的要求都屬于古籍版本。可分為善本類文書、孤本類文書和普本類文書。裝幀形式主要有卷軸裝、經折裝、線裝和毛裝四種形式。現存最早的是唐代末年《金光明經》，最多的為明清兩代的刻本、寫本類文書。明代的文書數量較大，其中刻本類文書18部，計347冊；寫本類8部，計28冊。其中最為珍貴是明成化十四年（1478年）血書《妙法蓮華經》、明弘治四年（1491年）的《報恩科儀》、《壇經》等。清代的文書以寫本類文書較多，包含大量的社會類文書，如順治十五年（1658年）的《更名田據》。

二、部分重要文書的介紹

（一）麥積山文書的分類

僅從內容功用來分，可分為佛教類、道教類、社會類。佛教類文書占絕大多數，計500余件。

佛教類文書：就內容來分，佛經主要有經類、律類、論類三大類和部分雜寫，如：《禪門小參》《廣公上人游戲三味》《公和尚語錄》《大慧普覺禪師頌古》等。

道教類文書：麥積山石窟歷史上屬于佛教圣地，從開窟以來，石窟造像一直以佛教造像為主，所以麥積山文書佛經占大多數。隨著佛教的發展，佛、儒、道三教相互吸收，最后三教合一。到明清時代，麥積山石窟也有了佛教、道教并存的造像內容。如第2窟明代造像，窟內正面塑地藏王菩薩，兩邊塑十殿閻君，壁畫為“地獄變”。所以麥積山文書中也有一定數量的道教文書，如“道教集經”、“太上感應篇”。也有即非佛經亦非道經的“佛說混源道德經”等。

社會類文書：主要有《更名田據》《秦州買草開票》《醫書》《紅樓復夢》《東周列國志》《九章算術》《禮記體考》《四書體注》等。

（二）部分重要文書的介紹

1.《大乘妙法蓮華經》和《報恩儀文》

麥積山文書中《大乘妙法蓮華經》（后稱《妙法蓮華經》）較多，現已編號的1000余卷中就有103卷，基本上都是明代的刻本和寫本，經折裝。血書《妙法蓮華經》七卷和寫本《報恩儀文》系同一卷本兩面書。正面是血書《妙法蓮華經》一至七卷，成書于明成化十四年（1478年），背面是寫本《報恩儀文》，成書于明代弘治四年（1491年）。

（1）血書《妙法蓮華經》

藏于瑞應寺的血書《妙法蓮華經》為后秦鳩摩羅什譯本，紙本，經折裝。正背面為紙夾板，共七卷。此經的一部分為后人用墨筆描潤，但墨跡遮不住暗紅色的血跡，血字仍很明顯。

每紙上下單邊欄，朱線。半葉90×270厘米，書眉40厘米、地腳20厘米、版面90×210厘米。版心白口。半葉5行，行15字。7卷各葉數69葉至81葉不等?！睹罘ㄉ徣A經》第一卷，背封后題“興圣寺僧祖印”。第三卷，背封上題記“苗經事盲書”，中間書“一切為心造敦”，當系墨筆描潤者所寫。第七卷，全卷均為血書，字跡清楚、整齊。卷后面有發愿文：

比丘恭能發心刺血書寫/《大乘妙法蓮華經》一部，專祈保佑/信管宋/四恩念報，三有均資/法界有情，同緣種智。

后面是捐錢人的姓氏：（略）

尾題“成化十四年四月八日書寫”。

發愿文是血書，顏色暗紅且稍黃?！睹罘ㄉ徣A經》卷一至卷七，字跡一致，是同一人所寫。字為楷書，剛勁有力，出自成年人之手。

此血書《妙法蓮華經》的功德主是比丘恭能，生卒何年，師從何人，均無處查證，血書抄寫了多長時間，也無從知道。從實物看，原來書寫時為了便于書寫和加深字跡的顏色，血中加了少許朱砂和墨。此血書原系瑞應寺山僧所藏，一直不為人所知。1955年被麥積山文管所收藏，1989年整理麥積山所藏文書時編號。

自古以來有許多血經的傳說。佛經中有“折骨為筆刺血為墨”之說。歷代高僧有“刺血為墨”書寫血經的，多已遺失了。據載“唐朔方靈武龍興寺”增忍曾經刺血寫經，已失傳。清末民初廬山海會寺普超法師刺破手指用血抄寫《華嚴經》，歷時15年，由于出血太多，于1913年圓寂。這部血經有不少名人題詞。

麥積山這部血經發現之后，觀閱者莫不為之感動。它的發現為研究秦州宗教史提供了可貴的實物資料。

（2）寫本《報恩儀文》

寫本《報恩儀文》七卷，墨筆寫在血書《妙法蓮華經》背面。正面血書的字跡從背面看非常清晰。經折裝，尺寸同血書《妙法蓮華經》，字數稍少于血書，成書于明弘治四年（1491年）。《報恩儀文》共有四部分：第一部分《報恩教誡義》，第二部分《報恩提綱贊》，第三部分《報恩儀文》上、中、下，第四部分《報恩密報》上、中、下。

《報恩教誡義》中首題“新集豎宗立教儒兼濟俗真混融孝順設供拔苦報恩道場教誡義，漢州綿竹大中祥符寺住持長講《華嚴》，海印大師，思覺集。西山邵學士化眾設初會疏語，右儒林即新知合州漢初縣事馬伯康書，勸文疏?！蔽差}：“弘治四年伏羌縣儒學廩膳生員謝子寧述，荊峰，永彌記耳?！?/p>

《報恩儀文》上題記：“瑞應僧寺人吳恭玲收執”。

《報恩儀文》是在明代弘治四年（1491年）由伏羌縣（今甘肅甘谷縣）儒生謝子寧口述、僧人記錄的漢州綿竹大中祥符寺住持長講《華嚴》，海印大師撰《思覺集》，由“瑞應寺僧人吳恭玲收執”的一種寺廟道場法會文、勸善勸孝文。全文旨在宣傳孝道，稱贊釋迦牟尼大孝，著重表現儒家父母恩重的思想，通俗易懂，朗朗上口。

2.《六祖大師法寶壇經》

明刻本，線裝，白棉紙，首尾略殘。每紙：四周文武欄，半葉156×270厘米，書眉47厘米，地腳14厘米，版面123×209厘米，版心10×209厘米，花口，上魚尾，魚尾上題“壇經”二字，半葉8行，行19字，共89葉半。

前首封葉刻題：“陜西鞏昌府隴西縣北關文昌官藏板”。首題“六祖大師法寶壇經略序”，中有《悟法傳衣第一》《釋功德凈土第二》《定慧一體第三》《教授坐禪第四》《傳香懺悔第五》Ⅸ恭請機緣第六》《南頓北漸第七》《唐朝征詔第八》《法門對示第九》《付囑流通第十》。尾題：“六祖大師法寶壇經終”?！秹洝泛蟾接小洞蟛卣\字函出家功德尸利苾提緣品》，后封頁《文昌帝君洞經頌》?？填}：“印經布施/漳縣正常劉應瑞施銀四兩印經八十部/兩當縣正堂江中揖施銀壹兩印經二十部/斷印信土……”。

此經全稱《六祖大師法寶壇經》，為禪宗六祖慧能在廣東韶州大梵寺口述，弟子法海加以記錄成集，后人陸續有所增訂。以元至正二十八年（1291年）僧人宗寶改編本最流行。分成十品，根據“自性本自清凈”立說，宣揚“明心見性”、“頓悟成佛”。中國佛教著作被稱為“經”的，只此一部，為禪宗的重要典籍。此經為流行本，隴西藏版印制。從刊刻題記中得知，有兩次刊印，其印數近百部，流傳范圍較廣，涉及近40人，從地方官員至普通民眾，各階層人士都有，又有諸多會名如：朝山會、火帝會、文昌會等民間組織，這對研究明代漳縣、兩當縣的民間組織提供了資料。

3.藏文經《敦煌千佛寺經》，貝葉經書（計16件）尺寸大小不等，外封筆書“敦煌千佛寺經”。此本疑為敦煌千佛洞部分遺書，于運往北京途中截留，后為馮國瑞先生收藏，并于1955年贈予麥積山。

4.《禪門小參》

時代不明。線裝（毛裝），寫本，全。首題“禪門小參”，每紙無欄，半葉144×222厘米，半葉8行，行19字，共22葉。內容：十二月（擬）（全為3、3、3、7、7、7、8排句）、十二時（擬）（存五更鼓）。

此本用紙捻當線裝訂。內容涉及禪宗歷代祖師事跡及禪修心法，五言、七言不等，是研究佛教俗文學的極好資料。

5.《佛說混源道德經》

時代不明。經折裝，寫本。首全尾殘，每紙上下墨色單邊欄，半葉119×310厘米，書眉34厘米，地腳11厘米，版面119×258厘米，版心白口，半葉6行，行22字，共47葉。

內容有“法會緣起”（擬）：“養氣固精分第一”“發愿救苦分第二”“戒律身心分第三”“道本無形分第四”“求師氣訣分第五”“按候煉丹分第六”“八卦動靜分第七”“授持戒惠分第八”“運火煅煉分第十”“筑基煉己分第十一”“迷失真性分第十二”“五行分第十三”“蓬萊渴分第十四”“龍虎交感分第十五（殘缺）”，中起“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇”，止“醉飲蟠桃，萬圣去朝元子”。

此經非佛非道，亦不見諸家佛道目錄，較少見。

6.《脈書》

時代不明。線裝，全。每紙20.4×16.6厘米，書眉1.5厘米，地腳0.8厘米，版面17.7×153厘米，半葉12行，行29至30字不等。

此書為脈書，由兩部分組成，描述了中醫“脈學”中的正脈、常變脈等脈象體征，及胃氣脈、妊娠脈、診脈譜，十二經脈歌并加以觀舌、色各特定的定位診斷，敘述了各種脈象所主的病癥和“脈診”的復雜性。

第一部分：①脈神，②部位解，③正脈十六部：浮脈、沉脈、數脈、微脈、澀脈、緩脈、結脈、虛脈、實脈、常變脈，④四診，⑤獨論，⑥胃氣論，⑦脈要歌，⑧妊娠脈，⑨診脈譜，⑩脈候十二戚部位，十二經歌。第二部分：首“辨論三十七舌色列右”、尾“敷氏鏡辨舌色卷終”。

7.秦州買草開票

尺寸12厘米×21厘米，清代。此票據為官方刻版統一收草的紙本憑證?！扒刂葙I草開票”下有票第“×千×百×十×號”的編號性質的字。從紙邊上看，可能應有作為存根的另一半，兩者相互對照，是留庫單。

此票上有滿文、漢文印章，是清代之物，但具體年代不明。此票據為木刻文字，較模糊，細辨之后，為秦州政府須買草若干，仍應買草若干，以及買草者人名及草的數目填寫，支出糧食及銀子數量，以及兌換的規定。觀其內容，此票應為官方規定，每戶或每人應上繳的草的數目，可用糧或銀子折算。草論束，而不論斤。草束的大小尺寸沒有明確規定。

8.更名田據

文書《妙法蓮華經·觀世音普門品》背面是由后人用2～3層紙裱托而成。在這些裱紙上發現許多大小不等的清代公文殘片。

觀其內容，應是清代民間開墾荒地的記錄文書。由社樹坪里（現麥積區社棠鎮）老人李風見、三陽里（現麥積區三陽川）老人陶玉、漢四里（不詳）老人劉光針對其村人開墾荒地的具體地方和畝數加以官方確認，并按照當時一定的比例，將所需繳納的糧款均攤入田畝中，約定期間不得更改，更有官府朱文所批“準墾”。時間為順治十五年（1658年）八月。

此文反映出清軍入關統一中原后，戰亂逐漸平息，“滿清貴族的圈地運動”并沒有波及此地。更能反映出清政府鼓勵農民開墾荒地，承認所墾荒地為農民所有，“與民日一例輸糧”。清政府這一措施，使一些空閑已久的荒田復墾辟出來，促進了農業生產的發展。3號殘片有“本里八甲××5號”，“本里八甲××36本里九甲××”的記錄，可知順治十五年繼續沿用明代的里甲制。此內容中有“承糧×××”的記載，說明清朝早期將應繳納的賦稅計入田地畝數中，只有地稅而沒有丁銀。至康熙五十一年（1712年），清廷宣布“地丁銀”制度后，才正式將丁銀并入田畝中。

三、水陸畫

現藏于資料室的水陸畫，內容為佛教尊像，從麥0928至0961依次編號，共34幅。各幅之間尺寸大小稍有差別。高度約在44～49厘米之間，寬度在26.5～29厘米之間。當時可能為了便于收藏和擺放的需要，每幅畫的背后經多層裱褙，厚度約為2厘米，成硬紙板狀的紙牌畫。

其中麥0960背面有墨書發愿文題記。此畫從其內容、背注和發愿文看，應為舉行最為隆重的佛教活動經懺法事“水陸法會”時用的重要圣物之一“水陸畫”。

34幅水陸畫中，因其不同畫風和畫面顏色稍微的差異，應分為兩組。其中部分畫的背面有背注和發愿文。麥0961發愿文題記中“麥積山瑞應寺發心承造佛菩薩諸天護法像牌兩堂共十八尊”，說明兩堂十八幅組成一組，其余為一組。寺院當時主持為湛然、澈然，畫師正覺和尚。

水陸法會，全稱為“法界圣凡水陸普度大齋勝會”，略稱“水陸會”或“悲濟會”，又稱“水陸道場”。水陸道場起源于梁武帝的《六道慈懺》，興于宋代后經歷代延續，明清時期水陸道場的儀式、規定逐漸固定成為一項寺院以及民間主要的佛事活動。水陸畫則是水陸道場中不可缺少的重要圣物之一，放置于水陸道場的內壇。代表法會所邀請的“廿四諸天圣眾和六道眾生”。隨著水陸道場的發展，水陸畫已成為我國宗教畫的一種。

第一組18幅水陸畫的畫風有較強的一致性。畫面顏色較為明快。佛像肉髻低平且上有一頂珠。佛與菩薩像之眉梢上揚，上眼皮稍寬，面相較為豐潤，手腳較為飽滿。頭光和背光沒有區分，是一個圓形的大光環。衣飾顏色艷麗，花紋繁縟，較為精美。第二組整體畫風與第一組相較稍顯不同，畫面顏色稍顯灰暗。佛和菩薩有背光、頭光。面相與第一組相比稍顯瘦，眉梢下垂，眼角稍微上揚。衣飾較之簡單，細節上沒有過多的描繪。

第一組根據相近的畫風和背注筆跡推斷，應是畫師“正覺和尚筆畫”，時代為“乾隆四十四年（1779年）五月”。據宋代蘇軾《水陸法像贊序》十六篇中記載“水陸法會”的各種畫像及設施，分上、下堂各8位。以及明末云棲襪宏《水陸儀軌》六卷本中分上、下兩堂。又有“發心承造佛菩薩諸天護法像牌兩堂共十八尊”題記可知，第一組應分為上、下兩堂。但是瑞應寺的水陸畫與之稍有不同，每一堂9幅。每幅畫像背面的背注詳記了諸位“佛菩薩諸天護法”的名稱。第二組計16幅，無背注題記紀年。根據畫風以及人物面部的刻畫來看，兩組尺寸、大小、厚度相近，第二組也應是清代的作品。其中因為麥0944佛像、麥0950佛像兩幅佛像的身份未定（以及三尊地藏菩薩），所以暫無法分堂。

水陸道場是寺院佛事活動中最為隆重的法事活動，一般寺院只有在特別重大的節日時才會舉行。而畫像是做法事時的重要圣物，供奉于壇內，表示已奉請到了諸位圣凡，并依軌念經，做懺法滿足人們的各種祈愿。

麥積山現存文書中也有部分的明清時期的《報恩儀文》《觀音道場密教》《觀音道場儀文》等等《道場儀》類文書，以及其他一些佛事活動題記的佐證，如：現藏麥積山文物庫房的明代雕刻印版《金剛經啟請》和《西方公據》，（是發給信士弟子死后往生西方凈土的通行證）；《大乘妙法蓮華經卷第七》明刻本，中墨書題記“……崇禎三年十月表懺圓滿已畢祈僧俗吉祥如意”；《元始天尊說真武修行苦行寶卷下》，卷后有多層裱紙上發現有題記為“生員季文學追薦文疏”康熙二十二年（1683年）“……奉/道侑齋資宜報口（寫）關拔苦懺罪報恩口口……”；麥積山第5窟清光緒二十年（1894年）題記“……故祈此山和尚訟（誦）經一十二卷……”。這些更加說明瑞應寺在當時很可能經常舉辦重要的佛事活動水陸道場。

（責任編輯：文丹）