文徵明《惠山茶會圖》與明人飲茶風尚

王非非

文徵明《惠山茶會圖》與明人飲茶風尚

王非非

世上唯學者文人交往不涉利益最堪玩味

茶會題材是明代文人雅集活動中出現的一個新表征，它代表了當時文人士大夫階層的趣味取向并引領當時社會風尚。本文以文徵明的《惠山茶會圖》為切入點，通過畫作分析來探究當時吳門地區的文人飲茶風尚，其次試圖就“茶”在文徵明個人生活中的情況，來了解當時文人飲茶活動作為雅集的某種意義。

陸治《石湖圖卷》

茶會 文人 飲茶風尚 文徵明

一、文徵明《惠山茶會圖》

正德十三年（1518）清明，文徵明與其友人蔡羽①、湯珍②及其徒湯子朋、王寵③、王守④、潘和甫等人在無錫惠山泉雅集。此前，他們便有惠山之行的夙愿，但因都忙于各自的事務而未能成行。正德十一年（1516）秋，長洲博士鄭鵬⑤在武進掌教，居住在毗陵（今常州市）。第二年（1517）夏，蔡羽的老師大學士太保靳公致政居住在潤州（今江蘇鎮江）。又過了一年，戊寅（1518）春，湯珍因為父親病重打算前往茅山為父親祈禱，而王寵、王守兄弟也想去惠山品評泉水。這一年的二月初九日，蔡羽在虎丘會見了一些朋友之后，便與潘和甫二人坐船離開了。湯珍則和他的學生湯子朋一同載舟前往，三日方抵達潤州。在潤州，蔡羽除了登門拜訪太保靳公以外，還登臨甘露寺，游覽了多景樓故址。江海之觀，盡收眼底。數日后，蔡羽一行，已抵達毗陵。早飯后，他便前去拜訪學諭鄭先生，同時，湯珍的舟船也從茅山抵達毗陵。而文徵明、王氏兄弟早已從蘇州先至，借居在鄭先生家，鄭先生開宴款待這七位朋友，之后，他們又游賞了白氏之園，第二天（丁亥）便下起了暴風雨，第三天（戊子）便是十九日清明，雨漸止，行至離惠山十里之處，天空忽放霽日。中午到達惠泉，他們便拿出王氏所帶古鼎，立于二泉亭下，七人環亭而坐，取水于泉，注入鼎中，“三沸而三啜之”。品評水品之高下。

此日雅集之后，這幾位朋友便相約各自賦詩以紀行。文徵明則以丹青妙筆描繪了他們惠泉品茗的場景，這便是流傳后世的《惠山茶會圖》，現藏于北京故宮博物院⑥。

文徵明《惠山茶會》

畫卷中蒼松翠柏，茂林修竹，山間有一座茅亭，亭中立一口古井，兩人圍井沿而對坐。亭旁一人拱手作揖，幾案立于亭下，案上有湯瓶數只，童子于幾案旁煮茗，不遠處山林間童子引二人迤邐行來。整幅畫作以二泉亭為中心，人物布置錯落有致，畫面設色明麗，工細秀雅，風格俊逸，是比較典型的仿趙孟作品。畫面左下角鈐有“文徵明印”、“悟言室印”。

清代顧文彬在其《過云樓書畫記》中有關于這幅畫作的著錄：卷首蔡九逵楷書《惠山茶會序》稱：

正德十三年二月十九，是日清明，衡山偕九逵、履約、履吉、潘和甫、湯子重及其徒子朋游惠山，舉王氏鼎立二泉亭下，七人者環亭坐，注泉于鼎，三沸而三啜之。今圖作半山碧松之陰，兩人倚石對談，一童子執軍持而下，茅亭中二人倚井闌坐，就支茶灶，幾上列銅鼎石銚之屬，有二童篝火候沸，旁一人拱立以待，正龍吻玉濺、羊腸車轉時也。被服古雅，景色妍麗，酷似松雪翁手筆，當為吾樓文卷第一。后裝九逵、子重、履吉精楷書紀游詩各數首，惟衡山無詩。余按《莆田集》有《煎茶贈履約》云：“嫩湯自候魚生眼，新茗還夸翠展旗。谷雨江南佳節近，惠泉山下小船歸。山人紗帽籠頭處，禪榻風花繞鬢飛。酒客不通塵夢醒，臥看春日下松扉。”移題此畫，覺有九龍峰下，松風茶煙，飄墮襟袖矣。⑦

與這幅《惠山茶會圖》同一題材、同一內容還有另一件作品，現藏上海市博物館⑧。卷首也有蔡羽所書《惠山茶會序》，然卷后有文徵明詩及序，蔡羽紀游詩較故宮卷少《惠山望中呈子重》《花朝與子重分路》《丹徒舟中話潘生》三首。湯珍詩則多錄數首。其后還有王守詩，故宮卷則無。王寵詩亦多錄數首。《中國古代書畫圖錄》中記載了徐邦達、傅松年先生對這幅作品的懷疑，認為“明人畫，明人跋有真有偽，清人跋真”⑨。

除了上海市博物館這幅畫作以外，劉九庵在他的《宋元明清書畫家傳世作品年表》中曾記載：乙酉嘉靖四年（1525），十一月望前一日，文嘉（休承）作惠山茶會圖，并注明現存上海市博物館；十一月，文嘉（休承）補作惠山茶會圖，現存故宮博物院。⑩而對文徵明所作的這幅《惠山茶會圖》則被描述成：戊寅正德十三年（1518）春三月朔，文徵明（衡山）偕蔡羽（九逵）、王寵（履吉）等游惠山煮泉啜茗，因作惠山茶會圖卷。蔡羽小楷《惠山茶會》于文徵明圖后并詩。現存上海市博物館。

所以，惠山茶會在當時就成為了著名的文人雅會活動，并且作為一種繪畫題材被很多人描繪過。

北宋蘇軾對茶和水的品評造詣頗高。其詩《感山渴錢道人烹小龍團登絕頂望太湖》有句云：“踏遍江南南岸山，逢山未免更留連。獨攜天上小團月，來試人間第二泉。”此處所說“第二泉”便是無錫惠山泉。元代趙孟法書題跋《諸賢天冠山題詠》中也有“我嘗游惠山泉，味勝牛乳”之說。

文徵明在其《煮茶》詩中感慨：“絹封陽羨月（一種名茶），瓦缶惠山泉。至味心難忘，閑情手自煎。地爐殘雪后，禪榻晚風前。為問貧陶谷，何如病玉川？”可見，至明代，惠山泉水在煮茶中的重要地位更是不言而喻。

二、由《惠山茶會圖》看明代吳中地區文人飲茶風尚

（一）無水不可與論茶

至明中晚期，與飲茶相關的品水論著已相當廣泛。田藝蘅《煮泉小品》中認為飲用泉水可以治療疾病，他對泉水的“源泉”、“石流”有明確的分別，佳泉宜飲，惡泉傷身。佳泉的特點要“清”、“寒”，溫泉則為“仙飲”。泉味應當甘香，水中有丹者，更能延年祛疾。溫泉與丹泉都富含硫化物，多用于治療皮膚疾病。但古人受到煉丹升仙思想的影響，認為可以飲用。他還列出“靈水”、“異泉”、“江水”、“井水”數條，品其高下優劣。

許次紓認為貯存甘泉之器應用大甕，但忌用新器，恐其火氣敗水。甕口用箬葉與泥封住。舀水之器也臻精致，需用磁甌輕出甕中，不可用力以至淋漓甕內而導致水味敗壞，此點尤為關鍵。至于煮水之器、火候等等更有了進一步的要求。

明代文人對飲水質量的高要求促使他們不遺余力地遍訪天下名泉。張岱曾經在南京桃葉渡訪問一位老者閔汶水。閔汶水開始以為張岱是俗客，所以倨傲不太熱情。張岱執意與其品茶，汶水乃大喜。張岱于沏茶之水尤為稱奇，詢問方知乃是惠泉。惠泉距桃葉渡很遠，所以張岱疑問道：“莫紿余，惠泉走千里，水勞而圭角不動，何也？”結果汶水的回答更令人稱奇：“其取惠水，必淘井，精夜候新泉至，旋汲之。山石磊磊藉甕底，舟非風則勿行，故水之生磊，即尋常惠水，猶遜一頭地，況他水邪！”可見為取惠山泉水，居住在桃葉渡的閔汶水竟不厭其煩地前往惠山淘井候泉，甚至連裝運水的方法都別具一格。之后張岱便因此與閔汶水定交結為好友。

天下名泉甚多，明代江南地區唯惠山泉因被評為“天下第二泉”而備受青睞。《文徵明集》有記載在去金陵的途中第一次到惠泉品茗時他便對惠泉之水贊不絕口，寫了《秋日將至金陵泊舟惠山同諸友汲泉煮茗喜而有作》來表達自己的欣喜之情：

少時閱茶經，水品謂能記。如何百里間，惠泉曾未試。

空余裹茗興，十載勞夢寐。秋風吹扁舟，曉及山前寺。

始尋琴筑聲，旋見珠顆泌。龍唇雪薄，月沼玉渟泗。

乳腹信坡言，圓方亦隨地。不論味如何，清澈已云異。

俯窺鑒須眉，下掬走童稚。高情殊未已，紛然各攜器。

昔聞李衛公，千里曾驛致。好奇雖自篤，那可辨真偽？

吾來良已晚，手致不煩使。袖中有先春，活火還手熾。

吾生不飲酒，亦自得茗醉。雖非古易牙，其理可尋譬。

詩中特別強調了泉水的清澈，“清”作為佳泉的第一特征可令人想見惠山泉的甘美之味，煮出來的茶更是讓人心醉。帶著這份留戀，文徵明在返程中又回到惠山酌泉試茗，并以小瓶汲取泉水帶回蘇州。他賦詩紀之曰：

妙絕龍山水，相傳陸羽開。千年遺志在，百里裹茶來。

（二）側室一斗，相傍書齋

明人雅好品茶，對于飲茶的環境也頗為講究。高濂在《遵生八箋》中提到：

側室一斗，相傍書齋，內設茶灶一，茶盞六，茶注二，余一以注熟水。茶臼一，拂刷、凈布個一，碳箱一，火鉗一，火箸一，火扇一，火斗一，可燒香餅。茶盤一，茶橐二，當教童子專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐。煎法另具。

這里簡單提到茶寮中的器具布置與功用。許次紓《茶疏》中也有“小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉塞”的記載。并具體的描述了茶寮的功能面貌：

王寵草書七言詩軸

文徵明《品茶圖》

文徵明《茶具十詠圖》

壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之。止開一面，用省灰塵騰散。寮前置一幾，以頓茶注茶盂，為臨時供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾帨懸之，見用之時，即置房中。斟酌之后，旋加以蓋，毋受塵污，使損水力。炭宜遠置，勿令進爐，尤宜多辦宿干易熾。爐少去壁，灰宜頻掃。總之以慎火防熱，此為最急。

盡管如此，將泉水取回家中畢竟不方便，且泉水不易貯存。所以煮水品茗的另一個最佳方式乃是登山臨水，前往名泉所在。《茶疏》中還特別指出“出游”這一方式：“士人登山臨水，必命壺觴。乃茗碗薰爐，置而不問，是徒游于豪舉，未托素交也。余欲特制游裝，備諸器具，精茗名香，同行異室。”

中晚明的文人士大夫不僅熱衷于旅游，有時在旅游中還會故作異態，用以表現自己獨特的高雅之情。如袁宏道在旅游時喜歡獨樹一幟，故意做出一些特異的行徑。他在北京游高粱橋時所寫的游記中就描寫他和友人故作風雅，“趺坐古根上，茗飲以為酒，浪紋樹影以為侑，魚鳥之飛沉，人物之往來，以為戲具”。而對來往游客的眼光則嗤之以鼻地說：“堤上游人，見人枯坐樹下若癡禪者，皆相視以為笑。而余等亦竊謂彼筵中人，喧囂怒詬，山情水意，了不相屬，于樂何有也？”所謂“茗飲以為酒”正展示了品茶活動在旅游中的特殊地位，甚至成為高雅身份的象征。

趙元《陸羽烹茶圖》

高濂和屠龍的書中都寫到他們最重視的四件東西是：提盒、提爐、備具匣與酒樽。其中“提盒”內有多層，可裝酒杯、酒壺、果肴、菜肴等。“提爐”內則分為三層，最下一層中有銅造的水火爐嵌入底層；其上的夾板有二孔，一邊是放茶壺煮茶用，一邊放像桶子的鍋，可燉湯與溫酒用；最上層則放備用的炭火。“備具匣”是上淺下深的箱子，內有小梳具匣、茶盞、香爐、香盒、茶盒等，還可以裝文房四寶；再加上圖書小匣、股牌匣、香炭餅匣與詩筒等。裝這些東西的作用是：“以便山宿”，“攜之山游，亦似甚備”。二人咸以為山游時應當攜以上四物，“束以二架，共作一肩，彼此助我逸興”。

文徵明這次在惠山茶會所用器具和沖泡方法也非常講究。蔡羽《惠山茶會序》中講道“注泉于鼎，三沸而三啜之”，顧文彬在《過云樓書畫記》中也提出“幾上列銅鼎石銚之屬”。張謙德《茶經》中茶爐的記載有“茶爐用銅鑄，如古鼎形。四周飾以獸面饕餮紋，置茶寮中，乃不俗”的說法。這次茶會用的茶爐也是銅質地的“鼎”。由此看來，不僅水是一流，茶具亦是“不俗”。

在沖泡方法方面，他們遵循“三沸三啜”之法。《茶疏》飲啜篇有提到飲茶之法云：

一壺之茶，只堪再巡。初巡鮮美，再則甘醇，三巡意欲盡矣。余嘗與馮開之戲論茶候，以初巡為停停鳥鳥十三余，再巡為碧玉破瓜年，三巡以來，綠葉成蔭矣。開之大以為然。所以茶注欲小，小則再巡已終，寧使余芬剩馥，尚留業中，猶堪飯后供啜漱之用，未遂棄之可也。若巨器屢巡，滿中瀉飲，待停少溫，或求濃苦，何異農匠作勞。但需涓滴，何論品嘗，何知風味乎。

三、茶事與文徴明的生活

文震亨《長物志》香茗篇中提到：

香茗之用，其利最溥。物外高隱，坐語道德，可以清心悅神。初陽薄暝，興味蕭騷，可以暢懷舒嘯。晴窗拓帖，揮塵閑吟，篝燈夜讀，可以遠辟睡魔。青衣紅袖，密語談私，可以助情熱意。坐雨閉窗，飯余散步，可以遣寂除煩。醉筵醒客，夜語蓬窗長嘯空樓，冰弦戛指，可以佐歡解渴。品之最優者，以沉香芥茶為首，第焚煮有法，必貞夫韻士乃能究心耳。

香茗有“辟睡魔、助情熱、遣寂除煩”的功能，同時喝茶還須講究人品。屠隆《茶說》有章節專論對飲茶人的人品要求：“茶之為飲，最宜精行修德之人。兼以白石清泉，烹煮如法，不時廢而或興，能熟習而深味。神融心醉，覺與醍醐、甘露抗衡。”許次紓也認為：“惟素心同調，彼此暢適，清言雄辯，脫略形骸，始可呼童篝火，酌水點湯。”這意味著只有品德精修之人才有資格體味到真正的茗香，而與心靈相通的知己相會方能篝火品茗。因此香茗不僅是明代文人生活的必需品，而且品茶也具有了身份或品德象征的意義。文人士大夫無不對香茗親愛有加，品茶問泉之風遂蔚為大觀。

文徵明也不例外，他對茶的喜愛，不僅表現在他專門前往惠山泉去品茶，還表現在他對茶道的研究。他的詩作《煎茶》有句云：“竹符調水沙泉活，瓦鼎燒松翠鬣香”。令童子“竹符調水”，不惜辛苦，為的是能夠品嘗到真正醇香的好茶。翻閱文徵明的詩集，幾乎處處都能覓到茶的蹤影。如：

一枕清風臥北窗，高樓六月似秋涼。

陶情圖史忘貧病，夾耳笙歌欲老狂。

客至僅能修茗供，心閑聊爾續爐香。

又如：

落落高松下午蔭，靜聞飛澗激清音。

在書齋中高臥北窗，在讀書與書畫雅事中陶冶情操，即使六月酷暑都宛如秋涼。有朋友來訪便擁爐煮茶，焚香高坐而談。而對坐齋中，品茗鼓琴更是再尋常不過的文人清雅的生活場景了。

文徵明早歲開始便在仕途頻頻失意，屢試不中。雖然后來得到機會前往北京出任小官，但他顯然不適合宦海沉浮。所以在文徵明的詩歌中大多充滿了對文人生活的倡導和書齋雅事的留戀。他描寫自己書齋生活的一組詩歌如《歲暮齋居即事》：

文徵明《林榭煎茶圖》

檐樹扶疏帶亂鴉，蕭齋只似野人家。

紙窗邋邋風生竹，土盎浮浮火宿茶。

日色射云時弄彩，雨絲吹雪不成花。

庭中卉物凋零盡，獨有蒼松領歲華。

陋巷蕭條少過從，燕閑真味泊然空。

荒雞寂畫深庭院，寒雀西風小樹聚。

撫事蹉跎歲云暮，懷人牢落雨其蒙。

壚香欲歇茶杯覆，詠得梅花苦未工。

一杯香茶、一卷詩書相伴，面對窗外殘雨，心緒便可得以寧靜。

還有《暮春齋居即事》：

經旬寡人事，蹤跡小窗前。

暝色連殘雨，春寒宿野煙。

茗杯眠起味，書卷靜中緣。

零落梅花瘦，風吹更可憐。

其他相關的詩句在文徵明詩集中比比皆是。如“就中別有閑緣在，竹榻風爐自煮茶”。“高情更在樽罍外，坐對清香薦一茶”。在這些詩句中無不充滿了對香茗的吟詠贊美，品茶成為生活的一種寄托，對于文徵明這樣的書畫家來說，其功用并不啻于書畫本身。

除了自己飲茶以外，飲茶品茗在文徵明的交友活動中也扮演了不可或缺的角色。他的友人也大多樂于此道。他們不僅在文徵明齋中高會，還經常邀請他回訪。

還有一次，文徵明的朋友邵寶贈給白巖先生惠泉水，剛好另一位朋友寄來陽羨茶，于是眾人烹茶品茗，并請文徵明當眾賦詩：

諫議印封陽羨茗，衛公驛送惠山泉。

百年佳茗人兼勝，一笑風檐手自煎。

閑興未夸禪榻畔，月明還到酒樽前。

文徵明還常常跟朋友一起去品試新茶，并有多首試茶小詩流傳，如：

推脫塵緣意緒佳，衛泥先到故人家。

春來未負樽前笑，雨后猶余葉底花。

矮紙凝霜供小草，淺甌吹雪試新茶。

這首詩作是文徵明和王守“過復東堂時”所作，里面就提到了“吹雪試新茶”。文徵明和王守是問茶的密友，他還專門為王守作了《煎茶詩贈履約》，詩云：

嫩湯自候魚生眼，新茗還夸翠展旂。

谷雨江南佳節進，惠泉山下小船歸。

山人紗帽籠頭處，禪榻風花繞鬂飛。

清代顧文彬在其《過云樓書畫記》中提到，他見《惠山茶會圖》后諸家題詩俱在，而獨缺文徵明題詩，于是他便將這首詩移題，遂“覺有九龍峰下，松風茶煙，飄墮襟袖矣”。

除《惠山茶會圖》以外，文徵明亦有多幅以“茶”為題材的繪畫作品流傳于世。比較著名的有《品茶圖》《茶事圖》《林榭煎茶圖》《喬林煮茗圖》等，同時期的吳門茶題材繪畫，還有唐寅的《品茶圖》《煎茶圖》，陸治的《竹泉試茗圖》等。

大量茶題材繪畫作品的出現，是當時文人茶事興盛的一個反映，也是繪畫作品迎合當時社會趣味風尚轉變的一個表現。如文徵明在其《品茶圖》中題詩道：

碧山深處絕纖埃，面面軒窗對水開。

谷雨乍過茶事好，鼎湯初沸有朋來。

這幅畫作描繪的是在嘉靖辛卯（1531）的一天，陸子傳來造訪文徵明山間茶室。谷雨剛過，正值茶事的好時令，友朋一起汲泉煮茗，又成為陶醉自然的一段佳話。畫中繪有一書齋，齋內兩人對坐品茗茶話，旁邊一茶室，室內有一個童子在煮茶，鼎爐、湯瓶等茶具歷歷在目。整個房舍傍水而筑，環抱于自然美景之中，舍前有小橋流水，橋上有友朋往來，讓人不禁想起蔡羽《惠山茶會序》中所言與朋友共，“其陶陶然”！

買的青山只種茶，峰前峰后摘春芽。

烹煎已得前人法，蟹眼松風候自嘉。

為追求那種自然天趣的飲茶風尚，唐寅詩中表達了想專門買來青山種茶，供自己平日品嘗的愿望。當時文人士大夫不遺余力追求品評香茗的風尚可見一斑，不僅個人在家講究茶事，當時的明代社會早已掀起一股群體“茶事風”。這體現在文徵明作于嘉靖十三年（1534）的《茶事圖》。《石渠寶笈養心殿》著錄：

嘉靖十三年，歲在甲午。谷雨前二日，支硎虎阜茶事最盛。余方抱疴。偃息一室，弗能往與好事者同為品試之會。佳友念我。走惠三二種。乃汲泉以火烹啜之。輟自第其高下。以適其幽閑之趣。偶億唐賢皮陸故事。茶具十詠。因追次焉。非敢附于二賢后。聊以寄一時之興耳。

在題跋中文徵明提到了“虎阜茶事”，這次的茶事之盛、影響之廣已經超出了發生在正德年間友朋之間相偕出游，品茗論泉的惠山茶會。相當一部分的文人舉著試茶品第、追求雅趣的旗號，集聚于一處名勝。這與元末顧瑛的“玉山雅集”相比，同樣作為一種集體性的文化出游活動，明代都顯現出很大的變化而擁有了新的特點。這時文人們把注意力更多地放在了試泉煮茗，談論茶道之上，以體現自己追求閑適之趣和淡泊脫俗的品格。

明人謝肇淛《五雑俎》中就指出了富家巨室宴集時的豪奢場面：

今之富家巨室，窮山之珍，竭水之錯，南方之蠣房，北方之熊掌，東海之鰒炙，西域之馬奶，真昔人所謂富有小四海，一筵之費，竭中家之產，不能辦也。此以明得意，示豪舉，則可矣，習以為常，不惟開子孫驕溢之門，亦恐折此生有限之福。

但是從中晚明開始，文人對清淡、古樸的飲食之風有了重新提倡。如龍遵敘《飲食紳言》中就批評了當時士大夫之家奢靡的飲食風尚，主張飲食要節儉。飲食節儉不僅可以“養德”，還可以“養壽”與“養氣”。高濂在《遵生八箋》中也提出飲食要知節制，講究“尊生”。張岱《老饕集序》中認為“本味”才是食物真正的味道。李漁《閑情偶寄》中關于飲食的觀點更是具有經典的地位，強調“崇儉吝不導奢靡”，提倡“復古”。

與之相對，飲茶則具有延年益壽的功能，而且齋中雅會時飲茶也更為符合書齋的環境。飲茶品水與飲酒食肉便有了雅俗之分。除了文震亨在《長物志》中所述飲茶的各種功能外，張丑在他著的《茶經》中也說：“人飲真茶，能止渴消食，除痰少睡，利水兼明目益思，除煩去膩，夫人不可一日無者。”文徵明的詩句如“解帶禪房春日斜，曲欄供佛有名花。高情更在樽罍外，坐對清香薦一茶”就表達了參禪悟道等文人雅事場合中，樽罍之間的飲酒之樂便不太適合，而更多的高尚情志乃是在樽罍之外，即坐對焚香，煮水品茗。

注釋：

①見【清】錢謙益《列朝詩集小傳》（丙集），《蔡孔目羽》，上海古籍出版社，1959年，第307頁。②同①，第309頁，《湯迪功珍》。

③同①，第308頁，《王貢士寵》。

④王寵兄弟，字履約，吳縣人。曾學于蔡羽。

⑤鄭鵬，字蒲澗，福建人。文徵明曾有《古風贈鄭先生》。⑥見《文物》1966年第4期《故宮博物院藏品資料選介》；中國古代書畫鑒定組編，《中國古代書畫目錄》第2冊，文物出版社，1985年，第31頁；中國古代書畫鑒定組編，《中國古代書畫圖目》，卷二，文物出版社，1986-2000年，第226頁。

⑦【清】顧文彬、顧麟士《過云樓書畫記·續記》，江蘇古籍出版社，1990年，第98頁。

⑧中國古代書畫鑒定組編，《中國古代書畫圖目》，卷二十，文物出版社，1986-2000年，第327-329頁。

⑨中國古代書畫鑒定組編，《中國古代書畫目錄》，卷三，文物出版社，1985年，第17頁。

⑩劉九庵《宋元明清書畫家傳世作品年表》，上海書畫出版社，1997年，第187頁。