《始得西山宴游記》中柳宗元的心路歷程

摘要：在《始得西山宴游記》一文中，作者的心情是有明顯的發展變化的，由開始的“恒惴栗”發展到最后的“心凝形釋”，從與外在景物的關系的角度著眼，則經歷了由心靈不在場的單純的“身體”的游歷到后來的“精神”的游歷的過程。具體來說，則是經歷了由“物我分離”到“以我統物”，最后到“物我合一”的心路歷程。

關鍵詞：物我分離；以我統物；物我合一；“身”游；“神”游

一、物我分離

柳宗元在《始得西山宴游記》一文開頭就用沉重的筆調寫道：“自余為僇人，居是州，恒惴栗”。“惴”，惴惴不安；“栗”，震驚。兩個字連用，表明恐懼程度之重。而“恒”字，則表明恐懼之情之長久，并非偶爾出現?！捌潆K也，則施施而行，漫漫而游”，這種行走方式乍看很像是悠閑地信步而游，但聯系上文，實則是心情極度郁悶而急欲排遣的一種行走方式，它無明確的行走目標，心事重重，精神恍惚，類似于司馬遷受宮刑后的狀態?！叭张c其徒上高山，入深林，窮回溪，幽泉怪石，無遠不到”，請注意“日”字不尋常，每天都要去深山老林，真的是每天都有美好的景色吸引著作者嗎？他經過高山、深林、回溪，描寫的景物只有四個字“幽泉怪石”，可見作者根本沒有心情游山玩水。那么，他每天不辭辛勞地出游，其真實目的又是什么呢？那就是要盡量避開塵世的紛擾，在他的身后好像有什么東西在追趕著他，使他不停地奔走，一刻也不能停歇，一旦回到現實世界，回到他所在的貶所，貶謫之恨、惴栗之情就時時折磨著他，他只能“日”與其徒上高山，入深林，窮回溪，試圖擺脫憂懼之情。即便到了他所欣賞的“幽泉怪石”之處，他也并沒有心情細細欣賞，只是“披草而坐，傾壺而醉；醉則更相枕以臥，臥而夢，意有所極，夢亦同趣；覺而起，起而歸”，只有一連串的動作，到了以后分開草就坐下，坐下就喝酒，并且喝酒的目的就是喝醉，這并不是開懷暢飲，而是用酒麻醉自己。然后躺下睡覺，睡著了就做夢。作者根本沒有心情觀賞景物，意有所至，夢也同往。我們可以想象他做的也一定是讓他“惴栗”之夢，仕途的坎坷，巨大的人生打擊，使他從云端一下子跌入恐怖的深淵，人生的噩夢壓迫著他，使他難以呼吸視聽。我們可以想見，他夢醒之后的驚悸，甚至大汗淋漓，這是一種驚懼的汗水，無怪乎作者“覺而起”，這是噩夢醒來驚坐起，“起而歸”， 作者絕無任何游山玩水的興致，一心想的是要盡快甩掉這種夢魘的糾纏，但他心中明白，這種“惴栗”之情如影隨形，逃脫不了，驅趕不走。

這一部分作者的游山，大自然的景色是外在于“我”的意識的，作者根本無心欣賞自然的美景，或者說大自然的景色對于他是無意義的，作者與大自然的美景是物我分離的，可以說只是一種“身”游，而精神與靈魂不在場。

這一階段柳宗元游山的心情與鮑鵬山先生所寫的“造反”之前的謝靈運的游山心情極其相似：“他游山玩水，竟然一日百六七十里，這哪里還是游玩，這簡直是在賽跑，是和自己煩躁的心賽跑，想把它丟在后面。他這樣瘋跑，既是在向未知的快樂追尋，又是對此在的生活的逃逸：他永遠生活在別處。他不能安心，此在也就不能安身。”兩者的游山心情何其相似。

二、以我統物

但是，發現了西山之后，一切都變得不同了。作者是在一個偶然的機會對西山產生了興趣的，“始指異之”，心中的驚異溢于言表。于是，作者游西山的心情變得特別迫切：“遂命仆人過湘江，緣染溪，斫榛莽，焚茅茷，窮山之高而止。攀援而登?！弊髡吆喼笔羌辈豢赡土耍z毫不耽擱，立即命令仆人快速行動起來，跋山涉水，披荊斬棘，歷盡千難萬險。道路的難險、山勢的高峻都阻礙不了作者登山的決心。登上西山之后，作者的心情豁然開朗，長時間的抑郁之氣一掃而光，這從作者動作的一個細節流露無遺“箕踞而遨”。 “遨”意為悠然自得地觀賞，而“箕踞”的動作更是透露出個中消息。何為“箕踞”？課文注釋說，古人席地而坐，兩腿前伸，呈簸箕狀。這是一種對人極不禮貌的坐姿。柳宗元作為一名大儒，怎么會有如此不雅之舉，況且身邊還有許多仆人跟隨？答案只有一個，那就是柳宗元到西山后，已經把所有的一切禮數都拋之腦后，他拋棄了所有的煩惱和恐懼，再也不用在意自己的任何行為舉止了，他徹底放松了自己，當然也不用考慮任何的禮數了，心靈得到解脫的同時也解放了他的四肢。他這時心靈優裕自如，以一種自信而悠閑的心情細細欣賞周圍的景色：“數州之土壤，皆在衽席之下。其高下之勢，岈然洼然，若垤若穴，尺寸千里，攢蹙累積，莫得遁隱?？M青繚白，外于天際，四望如一?！?/p>

我們發現，第一段真正寫景的文字只有“幽泉怪石”四個字，而這一部分作者的寫景文字明顯比上一段增多了。作者居高臨下，從形、色、態多角度描繪了所見的景色。群山萬壑好像爭著、擠著、擁著奔赴到眼前，重巒疊嶂，美不勝收。作者心情的抑郁煙消云散，這時作者的游歷已經不是身體的游歷，而是精神的游歷了。他的神思悠悠然與天地之氣相應，無法找到它的邊際；情懷浩蕩與大自然共游，而不知道它的盡頭。此時作者與外物的關系已不再是物我分離，外物不再作為異己的存在，而是成為任我所驅遣的對象，“我”成為外物的統治者，以君臨天下的優越感俯視外物，自己儼然成為外物的主宰。從美學角度講，這其實是由于作者心靈的崇高感的建立而致，作者感覺自己無論是外在的形體還是內在的力量都變得無比高大與強大，心靈于是變得特別的強大與自由，它可以自由地上天入地，遨游于無邊無際的天地宇宙之間，與浩渺廣大的自然之氣合而為一。

立足點的變化即登高也是形成崇高感的關鍵因素。登高才能望遠，俯視萬物，才能獲得一種自己超越于萬物儼然自己是所俯視的萬物的統治者的自信與自豪，這里有一種俯視萬物、君臨天下、籠天地撫四海的心靈的超越與豪邁。作者在登上西山后獲得了一種審美的崇高感，“悠悠乎與顥氣俱，而莫得其涯；洋洋乎與造物者游，而不知其所窮?！弊髡叩男撵`隨著目力所窮無限延展，一直到茫無邊際的天涯，心靈仿佛也擴展到無涯際的無限廣遠的地方。作者在經由重重艱難困苦之后，“過湘江，緣染溪，斫榛莽，焚茅茷，窮山之高而上。攀援而登”，登上西山后，這時作者心靈的力量不僅有超拔于“培塿”之類的眾山的心靈的超越，而且也有對被踩于自己腳下巍巍西山的超越，這是對自己本質力量的一種高度的自信與確證。

另外一個原因，作者在這里又是對中國美學中的“比德”傳統的繼承和發揚。所謂“比德”，也就是如漢代王逸《離騷經序》所說的：“善鳥香草，以配忠貞；惡禽臭物，以比讒佞；靈修美人，以媲于君；宓妃俠女，以譬賢臣；虬龍鸞鳳，以托君子；飄風云霓，以為小人?！比藗兺ㄟ^“比德”這一理智的類比環節從而把自然事物情感倫理化人格化了，創造出它們在情感上與人類社會人格化的相互對應的關系。“眾山”作者稱之為“培塿”，也就是低俗、凡庸、渺小，與西山的孤傲、怪特、高大正好形成鮮明的對比。在這里，“培塿”與“西山”都明顯地人格化了，“培塿”之類的眾山對應的是現實社會中蠅營狗茍的卑污的群小形象，而西山則無異于是超塵拔俗具有偉岸人格的大丈夫。作者對于“培塿”之人的輕蔑及對“西山”孤高傲世之人的仰慕溢于言表，作者在西山身上確證了自己的形象與人格，灌注了自己的清高孤傲的精神氣質，這里的西山與《江雪》中的“獨釣寒江”的“釣者”有異曲同工之妙，都是作者不與世俗同流合污的性格的化身，作者在對西山的觀照中看到了自己從而肯定了自己的存在與價值。

三、物我合一

最后，作者的精神達到一種心靈的寧靜，而第二階段的“以我統物”時心情是洶涌澎湃，是亢奮的、激越的，這是一種激情狀態，而不是一種心境，只有到了第三階段，外物與自我達到了相融相通，物我和諧，物我合一，作者才獲得了心靈的真正的寧靜：心凝形釋，與萬化冥合?！靶哪吾尅保乃技胁煌庖?，“形釋”而后才能“心凝”，忘掉自己的形體及一切外在的功名是非、榮辱窮達，從而呈現為沖虛明靜的靈明的心理狀態，在精神方面無有執滯?！芭c萬化冥合”，隨萬物而變化，自己與外物不是對立對抗，不勉強，無拘礙，而是相會通相融合，自己的心靈與萬物自然合體，而與天地精神相往來。這時的作者達到一種類似莊子“逍遙游”的心靈狀態，西山的美景真正成為了作者的觀賞對象，“相看兩不厭”，作者陶醉于眼前的美景，也是陶醉于自己的感覺，流連忘返，“引觴滿酌，頹然就醉，不知日之入”，心情的怡然自得使柳宗元感覺時間飛逝，不知不覺間發現太陽已下山。而這時的“醉”也不同于第一階段的“傾壺而醉”的“麻醉”，而是一種“此中有真意”的自得其樂的“陶醉”了。所以這時作者“蒼然暮色，自遠而至，至無所見而猶不欲歸”， 達到“樂不思蜀”的地步。

那么，最后一個問題是，西山之游真正使柳宗元擺脫了煩惱了嗎？答案是否定的。他“時到幽樹好石，暫得一笑，已復不樂”（《與李翰林建書》）。“羈禽響幽谷，寒藻舞淪漪。去國魂已逝，懷人淚空垂”（《南澗中題》）。在幽冷的自然界里，蘊滿了他抑郁的孤憤?！肮律诪楦校飞偎恕Ｋ髂购问?？徘徊只自知。誰為后來者？當懷此心期” （《南澗中題》）。而《南澗中題》一詩寫于元和七年，《始得西山宴游記》寫于元和四年，三年以后，作者的心情仍然是凄涼與抑郁的。總起來說，他無法徹底忘掉自己的政治抱負，無法真正以悠然的態度觀賞山水，正因為如此，他始終有意無意把憤憤不平之情融入山水，在永州的貶謫歲月中，悲情與愁思滲入柳宗元每一處楚山楚水。

參考文獻：

[1]鮑鵬山.風流去[M].北京：中國青年出版社，2012.

作者簡介：魯凌波（1970— ），男，山東省鄆城第一中學高級教師，研究方向為高中語文教學、朗誦。