非暴力溝通的三重境界

杜冰南

【摘要】著名的美國心理學家馬歇爾·盧森堡博士提出的“非暴力溝通”模式，核心在于它不僅僅是一種溝通方式，它也是可以學習、可以治愈的一種工具。理解其中的三重境界能幫助我們在任何場合，面對任何人都能理解對方，了解自我，充分表達自我，平和而有效地溝通。

【關鍵詞】非暴力 溝通 需要 覺察 關愛

【中圖分類號】G44 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-3089（2016）05-0192-01

“非暴力溝通”是Nonviolent Communication（簡寫NVC）一詞的中譯，又稱和諧語言、愛的語言、長頸鹿語言等。最早是在二十世紀六十年代，由著名的馬歇爾·盧森堡博士正式提出，當時主要是為美國聯邦政府資助的學校項目提供糾紛調解和人際交流技巧培訓。后來盧森堡博士發展出極具啟發性和影響力的和諧語言的原則和方法，依照它來談話和聆聽，不僅可以解決很多爭端與沖突，重要的是也通過此方法完成自我溝通、理解他人，感受彼此之間的關愛和尊重。近些年來，國內引進了和諧語言的溝通方式。2008年開始和諧語言中心（CNVC）認證培訓師候選人阮胤華先生在中國國內、斯里蘭卡等地主持和諧語言工作坊。

一、“非暴力溝通”第一重境界——以“需要”為核心

“非暴力溝通”以觀察、 感受、 需要和請求“四要素”為基礎，構架語言交流的橋梁。“非暴力溝通”借助“四要素”，一方面“誠實而清晰地表達自己”，另一方面“尊重而關切地傾聽他人”。“需要”位于非暴力溝通過程的核心位置，也是有效溝通、化解沖突的前提。

1943年，美國心理學家馬斯洛將人類需求像金字塔一樣從低到高按層次分為五種，分別是：生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求和自我實現需求。而盧森堡博士的“非暴力溝通”是在馬斯洛需求論的基礎上將人類共有的基本需要總結成以下幾個方面[1]：

1.身體的需要。包括空氣、水、性表達、防御措施（免于病菌的威脅）、休息、撫愛。

2.自主的需要。 包括可以選擇自己的夢想和目標，可以選擇自己的價值觀，自主的去制定實現夢想、目標的計劃。

3.紀念的需要。包括面對夢想的實現、新生命的到來、目標的達成，我們有紀念與慶祝的需要；面對親人的離去，人生的失落或夢想的破滅，自我有“紀念”的需要。

4.互相依存的需要。包括我們都有被接納、欣賞、愛、尊重、支持、理解、情感安全等需要。

5.言行一致的需要。包括真誠、創造、自我肯定、自我價值等。

6. 玩耍的需要。包括樂趣與歡笑。

面對以上的需要，我們首先要準確聽取他人的需要，給予他人理解，其次了解自己的需要，給予對方反饋，這樣的反饋不是妥協。

比如在寢室生活中會遇到如下場景，某同學經常把吃過的包裝袋亂扔在寢室地上，把臟衣服隨手扔在自己或其他同學的床上……在與其溝通時，如果只是一味指責最后很可能使矛盾加劇、適得其反。但如果根據非暴力溝通中的四要素的方式，告訴對方目前寢室衛生的現狀，表達自己的感受，表達自己更看重的是尊重、空間、衛生等這樣的需求，最后請同學以后把垃圾記得扔在垃圾桶，自己的衣服不要放在他人床上……相信對方會更容易理解并接受。

所以“非暴力溝通”更多的是專注于創造條件，讓對方了解自己的需要，最終讓彼此的需要都滿足，真正化解沖突，完成彼此的溝通，這也是“非暴力溝通”第一重境界。

二、“非暴力溝通”第二重境界——以“覺察”來溝通

覺察包括自我覺察與理解他人兩個部分。

通過自我覺察可以幫助看到自己此時此刻的“狀態”；而通過了解他人的價值觀、文化背景、家庭的結構與家人互動模式、及個人遺傳特質等不同因素交互影響的結果及原因，可以對一個人的情緒、行為、信念、等方面有較深的體會。

在我們成長過程中，總有些部份是我們不愿去碰觸或面對的。但成長需要勇氣，若我們總是逃避去覺察這些部份，那么我們將無法改變與成長。完形治療學派認為個體若能充份覺察，必然改變[2]，也就是說 “非暴力溝通”即具有治療的效果。

“非暴力溝通”首先讓我們覺察自己再理解他人，從理解對方的需要開始，體會對方的感受，用心傾聽，而且不但要用耳朵，用眼睛，還需要用心去感受說話者的情緒和感受，達到共情，也是治愈的第一階段——同理心的連接。

其次，由于當我們沉浸在悲痛中時，認識受限，無法體會自己的感受和需要，我們運用“非暴力溝通”的四要素，覺察自己未被滿足時的需要，表達伴隨而來的感受，這是治愈的第二階段——表達悲傷和過去的需要。

比如一名大一學生對自己目前是否需要轉專業的問題上，非常糾結與痛苦，最后他通過“非暴力溝通”完成自我溝通、覺察自我內心的感受和需求，他的表述是：“當初報考志不想父母難過，遵從了父母的意愿報考了理工類專業，我不太喜歡這個專業的課程，有點心灰意冷，因為我看重自主的選擇、被父母的理解，我想，我現在也許可以去申請轉專業” 。其中“心灰意冷”是表達的感受，“自主的選擇”、“被理解”是表達過去的需要，當了解了自己的需要，于是做出選擇。

所以“非暴力溝通”以“覺察”來溝通，通過面對自我的感受和需求的同時理解他人、理解自己，于是我們在不知不覺中便處理了憤怒，變得寬容，達成自我與自我、自我與他人的和解，最終完成了自我治愈。

三、“非暴力溝通”第三重境界——以“愛”為前提

“非暴力溝通”也被稱為“愛的語言”，它重要的應用是培養我們“愛自己”，即為自我悅納，無條件的接納自己，喜歡自己并肯定自己的價值，產生愉悅感和滿足感，好的自我悅納也可以產生高自尊，我們不再依賴羞愧、內疚來尋求改變，避免自我懲罰。

“非暴力溝通” 可以幫助我們通過體會自己的感受和需求，用自己的力量將愛融入生活，內心產生善意，從而以全新的眼光看待人際關系。

所以“非暴力溝通”最根本的溝通方式就是以“愛”為前提，幫助我們建立“關系”，建立自我與自我、自我與他人、自我與環境的關系，最終建立的是彼此間的理解、 尊重與關愛，當我們心存愛意，“關系”就和諧了，最終面對自我與他人。

綜述，非暴力溝通的核心在于它不僅僅是一種溝通方式，它也是可以學習、可以治愈的一種工具，理解其中的三重境界能幫助我們在任何場合，面對任何人都能理解對方，了解自我，充分表達自我，最終能平和而有效地溝通。

參考文獻：

[1]馬歇爾·盧森堡.非暴力溝通[M].阮胤華譯.北京：華夏出版社，2009.

[2]程蕾，黃希庭.自我覺察與心理健康.北京：中國心理學，2007.