日本文化中順應自然之萬物有靈觀念的美學啟示

劉美嬌

(吉林大學，吉林 長春　130000)

日本文化中順應自然之萬物有靈觀念的美學啟示

劉美嬌

(吉林大學，吉林 長春130000)

摘要：日本著名的學者梅原猛曾經在《共生和循環的哲學》一書中提到：“如果想了解一個國家的文化，就必須了解該國家的宗教意涵。”可見宗教與文化間的關系十分緊密。這種宗教信仰，以至于人生態度，產生了日本在觀看事物角度與眾不同的地方，比如說：枯山水庭園，是完全異于西方甚至東方其他國家的庭院設計，從一種空無，或者無生命的大小石頭所組成的空間概念，演繹成或山或水的空寂形式，提供了無限的想象空間。再者，“旬”的觀念，在日本的衣食住行等各個方面無一不在，從材質、圖案、用色無一不遵循自然的時序，也因而四季流轉的視覺意象，總是那么細致地體現在了日本的許多生活方面。本文以尊重自然之美為切入點，研究和式美學理念的和，靜，清，寂靜的藝術美學冥想。

關鍵詞：宗教文化；自然觀；素寂之美

縱觀日文化脈絡，神道教可說是最為普遍的宗教信仰，一般而言成為神道。基本上神道乃起源于日本史前時代的信仰和習慣，特別是對自然的崇拜，也因為此信仰理念，深深地影響著日本的生活形態與審美觀念。所謂的神道，即是多神之道，所以按照神道的理念，亦即神無所不在，動物、植物，甚至無生命的石頭、流水或山嵐等都受到神靈的操縱與指示，于是衍生萬物有靈論的觀念，因而崇尚自然的人生觀，也衍生出順應自然、接受自然、配合自然的時序的人生哲學，即使不完美，也認為是一種歷史的痕跡，或者是千載難逢的契機。

從信仰衍生的自然觀，形成了日本人的精神結構，充滿著纖細、敏銳且與自然融為一體的雅致情趣，所以日本會配合自然的時序，更改生活中的物件，如器物、圖案，以維持生活與自然脈動合一的情趣與質感。同樣地，日本人從自然中了解生命的無常與運作的軌跡，從中感受自然的滅絕之美與物哀之情，所以自然的時序總是牽動著日本人的纖細心思，因此日本人從“崩壞”與“新鮮”的對比中，了解物哀與無常的道理，在建筑空間中障子與柱子的橫木會隨著時間而腐朽，然而障子的紙張可以重新貼換，所以以鮮明的障子觀看戶外自然的流轉，是一種與自然共融的生活方式。一般而言，這種自然材質的腐壞，對其他文化的認知可能是一種崩壞，然而對日本人而言，卻是一種時間的痕跡且難能可貴，這也難怪知名建筑師貝聿銘在建造設計美秀博物館時，會對入門口的一張原木座椅如此堅持，然而他所堅持的并不是一塊完美無缺的原木切面，而是從一塊原木切面中如何以手作琢磨，喚醒木頭中的物靈，所以有機會至美秀博物館一覽，可以感受這張原木座椅的物靈之作。

因此日本工藝之作的精神，也就是在召喚各種物靈，換言之，也就是強調工匠如何借由手工的精湛技術，虔敬地將沉睡的物靈喚醒，賦予物件新靈魂，于是日本人對于自然材質的態度乃順乎本心，而非莫名偽裝、裝飾以改變材質原貌，因此日本許多神社建筑所用的材質，完全地裸露木材的質地，而不是在本體上予以涂裝以掩飾歷史的痕跡。再者，制作器物時必須忠于材質的本性，因此當工匠在制作器物時，未能順乎材料本質，而導致大量的材料浪費時，資深的師傅必然要求制作者要向這些材料深深地一鞠躬，以表示歉意。因為對日本人而言，天地間的萬物是與人類地位相等的，因此不僅是人，對萬物仍需存有謙虛、尊重之心。

和中國傳統重雕鏤重離的工藝美學不同，日本的工藝美學更接近中國的山水寫意畫，以素樸的寫意，呈現著自得、自由且靜觀的心靈之美。

素樸，一是指材質的特質，一是所呈現出的美。守素抱樸，首先是局囿于材質之珍稀，故一切以自然原生為上。手工時代，金屬之器主殺伐，采集鍛造甚難，故適合用來做重器以達威懾之用，也以錯彩縷金為身份之象征。而相對應的，山水樹木，則更接近人的自然韻律，有成長、衰退，于自然氣候中又處于弱柔之勢，而日本島自古自然災難眾多，因此對自然的崇拜和同情，便成了理所當然。風花雪月、晴雨旱澇，推動著生命的轉折、委婉、困頓、勃發，因此，對柔弱之原生態自然材質的親近，便成了人的本能。對自然化原生態材質的親近，也必定延伸出對設計的樸拙、自然、素淡之美的執著。

工藝之作的精神，也就是在召喚各種物靈，換言之，也就是強調工匠如何藉由手工的精湛技術，虔敬地將沉睡的物靈喚醒，賦予物件的新靈魂，這樣的態度有著近乎信仰的態度在執行這樣的藝術活動，于是日本對于自然材質的態度乃順乎本心，而非莫名的偽裝、裝飾以改變材質原貌，因此日本許多神社建筑所用的材質，完全地裸露木材的質地，而不是在本體上予以涂裝以掩飾歷史的痕跡。

對日本人而言，天地間的萬物是與人類地位相等的，因此不僅是對人，對萬物仍需存有謙虛、尊重之心。知名設計師喜多俊之，曾經提出靈魂設計的觀念，他認為一般人對設計，長時間關注的焦點在于造形與功能上，而他卻增加設計的第三個要素：靈魂。也就是產品要有靈魂才會讓使用者用心對待它，而且也會讓產品不僅有實用性還有價值性，即使而后產品損毀，也會細心地修復并繼續使用，是一種物靈的召喚而產生惜物的價值觀。知名的民藝家柳宗理先生，曾提及“澀”是日本非常獨特且具有東方內蘊之美，然而“澀”即是柳宗理口中所說的參差不齊。日本的文化脈絡中有部分的現象是與儀式息息相關的，尤其是茶道儀式中的“和敬清寂”，更是反映了純凈的精神與禪學思想。“和”對于大和民族的日本文化而言，所談的是一種中庸與和諧之道，尤其日本的美學更是強調非對稱于不均衡的和諧之美，所以“和”原是茶室中主客相待之禮，也就是以和為貴，然而就此延伸、演繹成人與人、人與物甚至是人與環境間的和諧。“敬”乃是心存誠敬之意，尤其茶道講究“一期一會”，也就是在茶道的儀式中，抱持著一生之中只有一次相聚的機會，因此同席之人必須對這僅有一次的聚會心存敬意，無論是席間的人、事、物都要心存珍惜之心，所以衍生出日本謙沖的人生觀。

綜上理解，許多日本的工藝家或者是設計師的作品，乍看之下是一種無設計的風格，然而這卻是一種高度成熟的本質內涵，以最簡單、洗練的方式呈現出來，再者，模擬兩可或者形式的開放性，一直是日本設計的典型特征，也因此傳統美學觀念“余白之美”，更是造就了從空無中感受最豐富、且無限的想象空間。也因此“寂”雖是一種孤獨無助的狀態，然而卻也因此為這種不具特殊性格的獨立性，反而更能與周遭的人、物或環境產生各種的對話或連結。可謂日本的許多藝術形式，乍看無用卻是靈魂所在；乍看消極卻是最積極的人生態度；乍看不積極處理卻呈現最為活絡的生命所在，對我們的學習也極具啟發性意義。

中圖分類號:G640

文獻標識碼：A

文章編號：1671-864X(2016)06-0259-01