漫話鬼城豐都

李映發

鬼神文化

遠古人類進入文明大門，崇拜自然，產生了對天地、山川、風雨雷電、草木動物的多神論；對人的生死也開始思索，尤其是死，逐漸形成了幻想的鬼概念。

古人說：“眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。”古人敬鬼拜神，而立祭祀之禮（儀式、制度）。祀指拜神，祭指敬鬼。古人思考問題，多以現實比擬幻想，最親近的人死了成為家鬼。祭家鬼，主要指祭父母祖宗，生時愛他們，死后祭他們。他們生時呵護小字輩，死后靈魂也會庇佑活著的后人。在生時不認識，沒有什么關系的人，相對稱為野鬼。人在明處，鬼在暗處，因不可捉摸而有畏懼心理，所以一年之中也有祭祀。從人世上的善惡，推想到神鬼世界，于是將邪神稱為妖、怪、精，將壞鬼稱為魑、魅、魍、魎。妖魔鬼怪作祟，會給人帶來病疫，困厄不幸，甚至災難。有人說念咒畫符能鎮邪神壞鬼，由此巫術出現。

古人也追問鬼是什么形象。《韓非子·外儲說》中有一故事，齊王問畫師畫什么最容易，畫師答畫鬼最容易，鬼魅無形，誰也沒見過，隨意畫來即是。

古人也追想鬼住什么地方。最初只知入土，后來又覺得不是一般地方，由于出現對泰山、華山、岷山、昆侖山的崇拜，便說人死后鬼魂到那里。鬼集中的地方，就是黃泉、地府、冥都。地府冥都的地點，唐宋前說在秦晉的“北酆”，后來又變遷為四川（今重慶市）的豐都。地府冥都里的情狀如何？后來的道教、佛教、儒士給予了布局、陳設、宣揚。

古人認為人生苦短，于是出現了追求長生不死的想法和做法，這就是離鬧市入深山修道煉丹，希圖飛升上天界。這不死者，不是鬼，也不是神，稱仙。《釋名·釋長幼》：“老而不死曰仙。”這一來，仙、神、鬼齊備。關于仙神鬼的文化，在中國傳統文化史中有著豐富的內容。神鬼文化是遠古有思想有知識的人創造出的雅文化，《詩經》中的《大雅》《小雅》就是這類頌歌。隨著歷史推移浸潤民風習俗，又成為下里巴人文化。

殷商甲骨文中有“鬼”字。鬼的意識形成早，《尚書·太甲下》載：“鬼神無常享，享于克誠。”祭鬼祀神，在周代已形成一套完整的制度。《周禮·大宗伯》載，“大宗伯之職，掌建邦之天神人鬼”。《詩經》是周代的民歌總集，《國風·周南》載：“先祖皇皇，神保是饗……禮儀既備，鐘鼓既戒，孝孫徂位。”楚辭的《九歌》《招魂》中也體現了這一特征。

周代對于鬼神是十分崇敬且嚴肅的，《禮記·王制》規定：“左道以亂政者，殺。”“假于鬼神時日卜筮以疑眾者，殺。”

漢唐仙都

鬼神信仰在人類史上的各民族中幾乎都存在，西方稱精靈、幽靈，東方稱鬼魂、神仙。人們將這一信仰寄寓于定時祭祀和一年的特定節日中。古老神州大地上的各民族亦如此，不過也存在著地方差異，在大巴山、武陵山脈生活的巴人和楚人的鬼神習俗特別濃厚。宋代朱熹注釋屈原《九歌·國殤》時說：“昔楚南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祀，其祀必使巫覡作樂、歌舞以娛神。蠻荊陋俗，詞既鄙俚，而其陰陽人鬼之間，又或不能無褻慢淫荒之雜……”豐都地域就位于這“巴人媚鬼”“楚人好巫”的地方。秦漢以前，這一地域內的民風習俗應是如此。

周代在巴國內，周武王封宗室于巴，稱巴子，后來的豐都地，當時為巴子別都，稱“平都”。秦、漢置巴郡，漢代平都稱枳縣在其內。東漢永元二年（90年），分枳縣置平都縣，后有變化。隋義寧二年（618年）設置豐都縣，豐都縣名從此出現在歷史上。唐宋兩代隸屬忠州。明洪武十年（1377年）撤豐都縣入涪州，十三年（1380年）復置豐都縣，將“豐”字改為“酆”。此二字之別，是考究豐都歷史的一大依據。1958年，又改為簡體字的“豐”。

關于豐都地方歷史文化，尤其是人們的信仰和習俗的史籍記載，漢代后才逐漸多起來。據史書記載，道家文化、道教信仰是這里的古老地方文化和習俗。

漢代《蜀王本紀》載，古蜀王蠶叢、柏、魚鳧“此三代各數百年，皆神化不死，其民亦頗隨王化去。魚鳧田于湔山，得仙”。東漢張道陵（34-156），原名張陵，沛國豐（今江蘇豐縣）人，曾任江州（今重慶）令。他帶弟子入西蜀鵠鳴山（今四川大邑縣鶴鳴山）修道，探索古蜀人不死成仙之道，于141年創立道教，人稱“五斗米道”。后代道教徒尊他為張天師，故又名天師道。張道陵奉老子為教祖，尊稱“太上老君”。他傳教于子張衡，衡傳教于子張魯。教區擴大到全四川和陜西漢中。當時，稱道徒為“鬼卒”“鬼兵”，頭領稱“祭酒”，張道陵自稱為鬼王。傳教區稱“治”。張道陵時設二十四治，多在川西；張魯時傳教區擴大到川東，平都成為教區之一。北魏酈道元《水經注》載，平都有天師臺。《三洞珠囊》卷七載，平都治為新增加的八處“游治”中的第二治。后代有文獻稱平都為道教圣地之一，緣由在此。這是豐都地區人們信仰道教，并形成地方風俗的最早歷史依據。

關于王方平、陰長生在平都山修道飛升的故事，是久傳不衰、豐都是“仙都”的亮點。

晉葛洪（284-364），醫學家、煉丹術家，著有《抱樸子》。

唐朝段文昌，祖籍齊州臨淄（今山東），做官三次入蜀。833年，61歲的段文昌撰寫了《修仙都觀記》一文。其文曰：“平都山最高頂，即漢時王、陰二真人蟬蛻之所也。峭壁千仞，下臨湍波，老柏萬株上插峰嶺。靈光彩羽，皆非圖志中所載者。昏旦萬狀，信非人境。”唐朝時，豐都平都山道觀已有了“仙都”之名。

唐末杜光庭（850-933年），長安人。入天臺山修道，仕唐內供俸，后為前蜀諫議大夫。他著的《道教靈驗記》卷三，記有段氏捐俸修葺豐都平都山仙都觀一事。其文曰：“忠州豐都縣平都山仙都觀，前漢真人王方平、后漢真人陰長生得道升天之所。蕪沒既久，基址僅存……相國鄒平段文昌，旋旅之年，道回峽內，時因登眺……施一月俸錢修觀宇……”杜光庭所記，說王方平是前漢人，與后漢人陰長生一樣，都在平都山修煉得道飛升。（此記與葛洪、段文昌之說有異）

大唐是歷史上的文化盛世，段文昌是高官，杜光庭既是官也是道教文化名人，段、杜二人都在巴蜀生活較長時間，都到過豐都，所以他們的言論和著述就具有一定的權威性，對后世產生了深遠的影響。后代修豐都地方志的人，對這一問題皆沿襲其說。

段、杜二人文章，見嘉慶《豐都縣志》。地方志中載，唐呂純陽（洞賓）曾到平都山探訪王、陰二仙遺跡。又載，唐僖宗時（873～888年），爾朱仙在平都山修煉得道騎白鶴飛升，故涪州有白鶴灘，豐都仙都觀又稱白鶴觀。可見，唐時的豐都還“仙氣”十足。

宋王象之《輿地紀勝》載：“仙都觀，在平都山，唐建。宋改景德，又名白鶴觀。”大文豪蘇東坡訪平都山，留有“腳踏平都古洞天，此身不覺到云間”及“山上蒼蒼松柏老，空室樓觀何崢嶸”的詩句。可見，北宋時的平都山不減唐朝時的盛況。

南宋范成大（1126-1193）著《吳船錄》，書中記載有入蜀故事，“忠州豐都縣，去三里有平都山……碑牒所傳，前漢王方平、后漢陰長生皆在此得道仙去。有陰君丹爐及兩君祠堂，皆存。滿山古柏大數圍。轉運司歲遣官點視，相傳陰君手種”。可見此時地方官重視平都山的保護。

明清“鬼城”

明初人游和講，明代前平都山上有王、陰二仙的丹房和井灶遺址，唐呂純陽題“道山洞天”“總真總仙之府”石碑，山頂有凌云亭、余祠與碑。碑前有通明殿、寥陽殿、酆都宮、救苦殿、四圣殿、山門、玄壇祠、閻王殿、五云洞亭，山門左為東岳，右為北陰。

明朝開國，定都應天（南京），南京與豐都皆在長江南岸邊上。歷史上“仙都”，近傳為“鬼神之家”，有閻王殿，有管鬼魂的東岳大帝，北陰就是“北酆”。朱元璋順應傳說，將豐都的“豐”字改為“酆”字，久傳的北酆與豐都相混為一。這足見其對這崇山峻嶺中的江邊小縣的重視，破敗的平都山諸殿逐漸得到了重修。

漢代，佛教傳入中國，至隋唐宋元間廣泛傳播并逐漸中國化。所謂“中國化”，即吸收道教、儒家思想以及一些民間信仰和儀式，為中國知識階層所認可吸收，并推進其發展，深入民間“世俗化”，“民風習俗化”。道教也吸收佛教、儒家忠孝建殿立神。

鬼神信仰，遠古有之，應是本土文化。這觀念印度古人也有，只不過在幻想或意念中各自的鬼神為害、為利并不一致。佛教中國化后，其中的鬼神，既是中國本土化文化的延續，也算佛教的傳入。例如：地藏是印度地神，“安忍不動，如同大地”。他受佛祖囑托，在如來佛入滅后而彌勒佛（未來佛）尚未降生之際，度化眾生。他是佛教傳入中國的四大菩薩（彌勒、文殊、菩賢、觀音）之一。他發愿：“眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛。”他得到中國文人、僧人的喜愛，將其與中國禮儀、孝道相融合，于五代宋初產生了《地藏菩薩本愿經》。此經出現，標志地藏中國化完成。由于他要拯救地獄中的所有鬼魂，更贏得百姓信仰，敬稱為地藏王，地位在閻羅王之上，是地獄救主。又如閻羅王，原為印度沙毗國王，常與維陀如生王相爭戰，兵力又不敵，對國土發誓：“后當奉助，治此罪人。”他當地獄之王。

地藏王、閻羅王是佛教中最具中國化的菩薩和鬼王。將地獄整理為十殿十八層，也是中國人的說法，十殿閻羅王的姓名、生日也是中國人定的。另一方面，中國有的神鬼也佛教化，如李靖、鐘馗、包拯等，以及泰山王（東岳大帝）、北陰帝，或鎮守殿宇，或鬼門捉鬼，或閻王殿上判案，懲惡揚善。地藏王、閻羅王、十八層地獄的鬼神傳說比之中國原有的“土伯”“黃泉”“冥府”更有內容，而且切入現實社會中人們的思想與情感。懲戒不孝、偷盜、詐騙、殺人等是統治者所希望的；維護封建禮儀，安定社會秩序，這也是百姓的希望。自然經濟社會中的百姓，多為單個弱勢，在現實生活中受到不平等待遇，又無力抗爭，寄希望于對手不得好死，死后在地獄里受折磨，以平恚憤。懲惡揚善，是眾望。忍辱順受，修個好的轉世來生。所以，地獄鬼神文化長存于歷史長河中。豐都鬼神文化經久不衰，緣由在此。

明清豐都道觀寺廟的重建、擴建，以此為基本指導思想。

明代多次重建、裝修，修復北陰殿、山門，立北陰像，列諸冥官神位，立土神祠，復構閻王殿，不僅恢復舊觀，而且增濃了鬼城氣氛，閻王冥神形象氣氛占了主要。平都山已沒有仙都觀的名字，有了許多新的殿宇，諸如酆都宮、救苦宮、地藏殿、閻王殿等。不過，明末清初半個多世紀的戰亂，平都山遭到嚴重破壞。

清康熙初年，豐都孝廉林庵修《豐都縣志》，書中載：“豐都縣舊志，兵燹后無存……兵火后，士鮮師傳，每致治訛”，“全蜀蹂躪之余，舊觀未復，振舉廢墜，端賴后賢修明者”。嘉慶十五年《酆都縣志》載古跡云：“凌虛閣，凌云臺前，俗稱二仙樓……兵燹后，平都山寺觀盡燼，此樓巋然獨存。”說明自明末清初戰亂后，平都山的前朝文物全毀，唯存凌虛閣。清末民國及今所見者，應皆為清代修建。

清代豐都地方，文化人因無文獻可據，也無師傳，因此對許多社會歷史或傳說多穿鑿附會。下層平民只圖故事怪異有趣或恐怖畏人，也就一傳再傳，信以為真。

康熙壬寅年（1662年），林明儶重修的《豐都山記》中說：“平都，仙山也。而雜傳幽怪飄忽之說聞于天下。集古今稱山之所有，其說不訓。布滿山中半神祠，半羽屋，半釋室。詰其由來，人喜談怪。當其無事，樂為非常可喜之議，神仙之說不足以厭之，而幽險深渺之說相繼蜂起，以意穿鑿。山遂聽人修飾，至極盛無以復加，而請虛一派為其敷塞……而其后牽合附會。吾度豐都為幽都，或性情功效之征旨。民不曉六經之旨言，尋常難喻圣人禮樂，刑政賞罰是非，有時而窮不得已，托杳冥雜出悚動人心，曰（地）獄成于此，天下人咸知有豐都山。其說雖驚愚夫婦，未始不可以懾奸雄于萌止于將動，又皆權也。教與教俱補圣人禮樂刑賞罰不及，又安在非怡情功效，六經之所變而出。”

林明儶此說，總結了平都山寺觀存在的地方合理性及形成的特點：民風好幽險驚怪之異說，懲惡揚善，避邪求吉，不惜穿鑿附會；道教一派隨意敷衍，只圖固位；地方官為了教化民眾，震懾民心，穿鑿杜撰，利用宗教巫術，當作權宜。所以，不必去追究平都山各類故事的六經依據，當然也不必去追究道教佛教經典的依據。

林氏之說是在康熙元年，平都山寺觀修復是在康熙二十年徹底平息豐都地區叛亂之后。林氏之說無疑會成為恢復平都山寺觀的地方官和具體主持者的指導思想。作為地方官，只要能以宗教（道、佛、巫）彌補對民眾的教化，就當權宜之計。不管是真假傳說，只要能懾眾或怡情就行；平都山主持者，只顧能傳教弘法，就不吝穿鑿附會或杜撰。這一思想也影響著有清一代甚至民國時期對平都山的修繕、管理、經營與宣傳。

從上述可推想，清代平都山寺觀比明代興盛，鬼城氛圍更濃，穿鑿附會的傳說更多。平都山下至山頂的道觀廟宇數十處。屬于道教（或說“仙都”）的有文昌宮、雷祖廟、火神廟、東岳殿、北岳殿、門神、節孝貞烈坊、牛王殿、財神殿、王母殿、玉皇殿等；屬于佛教（或說“鬼城”）的有陰陽界、鬼門關、奈何橋、血河殿、地藏殿、十王殿、地獄殿、千手觀音殿、大雄殿、望鄉臺、竺國寺等。寺觀殿宇中，往往是仙神佛鬼同列一堂。由于十王殿地獄給人最“幽險驚怪”，又加上清和民國時期僧道、巫士裝神弄鬼，豐都成了十足的鬼城。官宦、游人的往來，小說、戲曲的宣傳，豐都鬼城名播全國。“人死到豐都”，也成了流行的俚語。