《牡丹亭》結構主義敘事學解讀

陳蘭

（深圳大學文學院，廣東深圳518060）

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《牡丹亭》結構主義敘事學解讀

陳蘭

（深圳大學文學院，廣東深圳518060）

摘 要：運用格雷馬斯的結構主義敘事學理論，分別從角色模式、敘事程序和符號矩陣三個層面分析《牡丹亭》，可知其是借助敘事角色結構關系的變化，以離合型敘事模式建構故事，進而表現作品“情不知所起，一往而情深”的主題的。以此為出發點，能更好地厘清作品的至情理念，及其以封建禮法為出路的自由感情的局限性。

關鍵詞：牡丹亭；角色模式；敘事模式；符號矩陣

法國著名的符號學家格雷馬斯的敘事語法理論，探討了文本敘事的表現層、中介層和內在層。其表現層指在義素上的角色模式。［1］（P160）格雷馬斯區分出三組對立的角色：主體—客體，發送者—接受者，輔助者—反對者。這三組對立角色，可以統籌故事中所有的人物和變體，即任何一個人物和變體都可擔當這三種角色之一種或幾種。其中介層則指敘事程序。格雷馬斯提出了敘事程序的兩個公式，認為通過分析敘事程序，可以推理出故事整體的敘事模式。其內在層則指敘事文本結構的深層模式。格雷馬斯引入符號矩陣，將列維·施特勞斯的二元對立模式擴大為四元對立模式，并認為四元對立模式之間的關系為邏輯的對立、矛盾與蘊含等。運用格雷馬斯的角色模式、敘事程序和符號矩陣等理論分析《牡丹亭》，可以更好地見出文本的人物關系結構、故事敘事模式及其故事意義的建構與表達，并在此基礎上，厘清文本的深層含義及其局限性。

一、角色模式

格雷馬斯指出，敘事文本關注的是主體與客體之間的關系。他認為，主體在追求客體時，會存在某些引發或支撐其行為的人或力量，此即發送者，而最終得到客體的人則為接受者；在追求客體的過程中，主體或得到一些人與力量的幫助，或受其阻擾，此分別為輔助者和反對者；客體處于發送者和接受者之間，而主體又有其反對者和輔助者。［2］（P48）以此理論反觀《牡丹亭》，我們發現，在其第一出至第三出中，所有事件均圍繞杜麗娘而展開，因此，杜麗娘是行動的發起者即主體，而柳夢梅則一直是杜麗娘所思所想者，故相較杜麗娘而言，柳夢梅始終處于客體地位。在《牡丹亭》第一出至第三出中，以杜麗娘作為行動主體時的敘述脈絡可以概括如下：其一，杜麗娘是南安太守杜寶的女兒，師從陳最良；其二，因讀《詩經·關雎》，杜麗娘游園傷春；其三，游園歸來，杜麗娘于夢中與書生幽會；其四，杜麗娘日夜思念書生，一病不起，彌留之際，要求母親將她葬在梅樹下，并囑托丫環春香將其自畫像藏于太湖石底；其五，杜麗娘向判官訴說死因，魂游陽世，追尋柳夢梅；其六，杜麗娘魂游梅花庵，與柳夢梅再度幽會；其七，杜麗娘還魂，與柳夢梅結為夫婦，前往臨安；其八，杜麗娘遇到母親；其九，杜麗娘得知柳夢梅高中狀元，父親高升；其十，在皇帝的支持下，杜麗娘終于與柳夢梅成婚。具體而言，《牡丹亭》第一出至第三出的故事情節，是由杜麗娘的行動和感情來推動的。也就是說，杜麗娘是這一部分故事的主體。面對春色的美好易逝，杜麗娘深感閨閣寂寞，由此引發出對自身不得縱情以致青春被耽擱的嘆息。其天性中的愛好天然，使其成為發送者，而柳夢梅則代表著其所渴求的自由的愛情和婚姻。在杜麗娘（主體）追求柳夢梅（客體）的過程中，傳統觀念始終阻礙著兩人（杜麗娘因思念柳夢梅而成疾，甄氏勸說杜寶給女兒尋一個佳婿，但杜寶恪守“父母之命，媒妁之言”的傳統婚姻觀，不允可杜麗娘與柳夢梅的婚事，致使杜麗娘魂歸枉死城），因此，傳統觀念及其維護者是杜麗娘行動的反對者。在重重阻擾中，春香、石道姑和判官等人，以各種方式協助杜麗娘（春香幫杜麗娘藏畫于太湖石底，判官讓杜麗娘以游魂之身重返陽間，石道姑幫柳夢梅掘墳開棺），使主客體能夠再續前緣，因此，這些人就是主體的輔助者。

杜麗娘病逝還魂之后，故事并沒有結束。在人鬼幽媾和夢中相會時，柳夢梅和杜麗娘雖是自由的，但在現實中，其感情與行為并不符合封建禮法，因此，杜麗娘和柳夢梅的感情需要尋找到一條合法的出路。為此，杜麗娘要柳夢梅去求取功名，以獲得杜寶的認可，成就門當戶對的婚姻。因此，在劇本的第四出和第五出中，柳夢梅就轉而成為故事的主體。《牡丹亭》第四出與第五出以柳夢梅為主體的敘述脈絡可以概括如下：其一，柳夢梅父母早喪，科考三場，場場高中；其二，柳夢梅在柳樹下讀書睡著，夢中遇見杜麗娘；其三，三年后，柳夢梅赴京趕考，被陳最良所救，并在梅花庵拾得杜麗娘畫像；其四，柳夢梅與杜麗娘鬼魂相會；其五，柳夢梅與石道姑商議，掘墳開棺，使杜麗娘復活；其六，柳夢梅趕考并高中狀元；其七，柳夢梅受杜麗娘囑托，尋找丈人杜寶；其八，柳夢梅前往淮揚，搭救岳丈，闖太平宴拜見岳丈被抓；其九，柳夢梅被岳丈認定為劫墳賊而遭拷打；其十，柳夢梅被前來尋找狀元郎的苗舜賓所救；其十一，柳夢梅在朝堂上與岳丈對峙，最后奉旨成婚，成為翰林院學士。具體而言，在《牡丹亭》第四出至第五出中，杜麗娘是柳夢梅行動的發送者，柳夢梅要完成的是杜麗娘的心愿，而作為封建禮法維護者與受益者的杜寶，則是杜麗娘與柳夢梅愛情的堅定的反對者。最終，劇作家讓皇帝來消解杜寶與柳夢梅、杜麗娘之間的矛盾，這也是藉此消除封建禮法與反封建觀念之間的矛盾。

由上可見，在角色模式下，《牡丹亭》的故事脈絡清晰地顯現出來，人物之間的關系及其性格也得到了相應的梳理：與柳夢梅相較，作為發送者的杜麗娘更具有反抗精神，而柳夢梅則更多地處于被動接受的地位，盡管他也是具有力量的行動主體。

二、敘事程序與敘事模式

在厘清人物的角色模式之后，可以通過確定故事的敘事程序，進而推理故事的敘事模式。格雷馬斯將敘事程序表述為：NP=F［S1→（S2∩OV）］和NP=F［S1→（S2∪OV）］。其中，F代表函數關系，S1代表動作主體，S2代表狀態主體，O代表客體，V代表客體所具有或被賦予的價值，［］代表對動作的陳述，（）代表對狀態的陳述，→代表動作的函數，∩是合作的運作關系，∪是析取的運作關系。［3］以此分析《牡丹亭》，我們發現，其主要包含兩個敘事程序。其一，以杜麗娘與柳夢梅在梅花庵成婚為結束點。這一敘事程序可以概括為NP1=F［S1→（S2∩OV）］，即在這一過程中，作為主體S1的杜麗娘，以愛好天然的品性追求柳夢梅。作為客體O的柳夢梅，其價值V正是其所代表的一種隨性的愛與欲。在這一敘事程序中，杜麗娘以生命為代價，實現了其美好愿望。這是一個合作的運作關系。其二，杜麗娘與柳夢梅的婚姻得到社會的認可。這一敘事程序可以概括為NP2=F［S1→（S2∩OV）］。在這一敘事程序中，作為主體S1的柳夢梅要獲得代表封建禮法制度的岳丈的認可，最終，其愿望得到實現。這也是一種合作的運作關系。

由此，我們可以提煉出《牡丹亭》故事的敘事模式——離合型組合模式，即敘述人物的離別聚合。其故事脈絡可以概括如下：其一，柳夢梅與杜麗娘互不認識；其二，在花神的幫助下，兩人得以在夢中相會；其三，夢醒后，兩人再難相見，生死相隔；其四，兩人突破阻礙，人鬼交歡；其五，開棺還魂，兩人成婚；其六，皇帝的一道旨意，使兩人的婚姻得到社會認可。具體而言，一開始，杜麗娘和柳夢梅并不認識。這屬于原初的分離狀態。之后，杜麗娘游園傷春，在花神制造的夢境中與柳夢梅相會。這是魂與魂的相聚，是非現實意義上的聚合，因為夢是短暫而虛妄的，而夢醒后的分離則是必然的。故事的轉機就在于杜麗娘的死亡。在判官的幫助下，死去的杜麗娘得以與柳夢梅再續前緣，從而實現了人與鬼之間的相聚。身為鬼魂的杜麗娘可以不受人間禮法的束縛，當判官得知兩人乃姻緣天定，決心幫助杜麗娘后，其與柳夢梅的歡愛就變得合理合法了，而柳夢梅開棺，讓杜麗娘起死回生，則實現了二者人與人之間的相聚；但此時這一姻緣并沒有得到封建禮法的認可，為此，柳夢梅必須求取功名，憑借皇帝的旨意讓兩人的婚姻得到社會認可，才能最終實現其社會意義上的聚合。這種非現實意義上的離合關系，使得一個反傳統的故事，最終得以在傳統視域下完滿結局。這正是故事的高妙之處。離與合貫徹故事始終，使故事一波三折，跌宕起伏。在離合悲歡中，人物的情感充滿了巨大的張力。藉此，劇本完好地闡釋了其“情不知所起，一往而情深”的至情理念。

三、符號矩陣

通過分析文本的角色模式和敘事模式，我們便可以得到文本的符號矩陣，從而更進一步地探知文本深層意義上的結構。格雷馬斯在《論意義》中討論了解釋文本的矩陣模式。他認為，一個意義S必然存在著一個對立面ˉS，因此，任何一個故事義素S1，都會存在著其對立面即S2；相對而言，其又有各自矛盾的對立項，即ˉS1和ˉS2。［4］（P141）由此，我們可以得到《牡丹亭》的符號矩陣圖，見圖1。

圖1 《牡丹亭》符號矩陣

在上圖中，S1所代表的追求至情的杜麗娘和柳夢梅，與代表封建禮法維護者的S2（杜寶、陳最良）之間，形成了對抗關系；其中，杜寶與柳夢梅之間的關系最為對立。他們兩人之間存在著一個共同的客體——杜麗娘。杜麗娘是柳夢梅的追求對象，而杜寶則要極力維護杜麗娘的傳統女子形象；柳夢梅追求至情，杜寶則捍衛禮法，彼此互不相容，矛盾張力極大。從這一意義上說，S1和S2之間的關系，也是個人情感追求與社會意志對抗的關系。ˉS1所代表的苗舜賓、韓子才等人，既不是封建禮法的維護者，也并不追求至情的理念；但是，在整個故事中，這幾人對促成杜麗娘與柳夢梅的團聚，起到了積極的作用，如苗舜賓資助柳夢梅，并在杜寶拷打柳夢梅時救出了他。而ˉS2則代表了成全杜麗娘、柳夢梅者，即春香、判官、石道姑等人。他們成全了柳夢梅和杜麗娘之間的感情。而文本的關鍵人物皇帝，雖在傳統意義上是封建禮法的維護者，但在文本中，他既是杜麗娘與柳夢梅姻緣的支持者，又是封建禮法的維護者，承擔了多重功能。最終，文本借助皇帝賜婚，為至情貼上了合于封建禮法的標簽，最終使杜麗娘與柳夢梅的至情合法化了。

綜上所述，運用格雷馬斯的結構主義敘事學理論，對《牡丹亭》進行角色模式、敘事程序和符號矩陣分析，可以厘清作品中人物之間的關系，并探知文本的敘事模式及其意義：在《牡丹亭》中，故事借助主體轉換以及離合型組合敘事模式，既凸顯了杜麗娘追求至情的堅定意志，也展現了柳夢梅對至情的向往與追求；所不同的是，在柳夢梅這里，功名成為其實現愛情合法化的工具。不僅如此，上述分析更能揭示出文本的深層含義與局限性：符號矩陣揭示出，這一故事的深層結構在于個人意志對封建禮法的反叛，即個體通過努力，實現了其追求至情的目標；而文本的局限性則在于反抗的被消解——個人意志最終被社會意志所束縛。換言之，當其被貼上合法化標簽（主體對至情追求的合法化）的同時，即意味著其對抗性的被消解。當然，不可否認的是，在某種程度上，這種對抗仍然是對封建禮法的一種超越。

參考文獻：

［1］程小娟.圣經敘事藝術探索［M］.北京：宗教文化出版社，2009.

［2］（法）A.J.格雷馬斯.論意義——符號學論文集（下冊）［C］.吳泓緲，馮學俊，譯.天津：百花文藝出版社，2005.

［3］陳紅霞，王瓊.《灶神之妻》的結構主義敘事學闡釋［J］.宜賓學院學報（社會科學版），2011（7）.

［4］（法）A.J.格雷馬斯.論意義——符號學論文集（上冊）［C］.吳泓緲，馮學俊，譯.天津：百花文藝出版社，2005.

責任編輯韓璽吾 E-mail：shekeban@163.com

文獻標識碼：分類號：I207.3A

文章編號：1673—1395（2016）03—0014—03

收稿日期：2016-01-12

基金項目：廣東省哲學社會科學規劃項目（GD11YWW06）

作者簡介：陳蘭（1991—），女，廣東興寧人，碩士研究生。