尼采《悲劇的誕生》的悲劇思想研究

趙福君

[摘 要]關于尼采的悲劇思想，一般認為集中體現在《悲劇的誕生》一書中，但是，由于翻譯的版本不同，對他的悲劇思想的理解也并不一致，本文試圖就自己對《悲劇的誕生》的閱讀，就本書的悲劇思想，談一點認識。本文認為，本書中的悲劇思想可以歸納為四個方面：一是藝術是對夢境的模仿，而夢境則是以阿波羅形象體現的現實生活和對這種生活的體驗。二是藝術歡樂源于酒神狂醉的忘我體驗。人們在悲劇合唱隊里獲得了個體消失融入宇宙整體的體驗，消解了終極死亡命運的恐懼。三是希臘悲劇是阿波羅形象與狄俄涅索斯精神結合的產物，阿波羅形象是希臘悲劇的外在形式，狄俄涅索斯精神則是希臘悲劇的思想內容。四是悲劇的功能在于使人類獲得形而上的慰藉。

[關鍵詞]尼采；《悲劇的誕生》；悲劇；思想

[中圖分類號]B516 [文獻標識碼] A [文章編號] 1009 — 2234（2016）06 — 0083 — 02

在《悲劇的誕生》一書開篇尼采就提出“藝術的持續的發展受阿波羅精神和迪俄涅索斯精神的二元性制約，……兩性持續不斷的斗爭，而只是間以周期性的和解，我們就在審美科學方面獲益良多。……與阿波羅和迪俄涅索斯這兩位藝術家之神相關，我們認識到……在阿波羅藝術即造型藝術和迪奧涅索斯藝術即非造型的音樂藝術之間，存在著巨大對立。……最后，……使兩者似乎交合為一體，……產生了阿提卡悲劇這種既是迪俄涅索斯的又是阿波羅的藝術品。”〔1〕尼采把這兩種精神比喻為夢和醉。那么作為藝術的希臘悲劇與夢和醉又有何關系呢？希臘人為什么那么喜歡悲劇呢？

1.藝術是對夢境的模仿

尼采借叔本華的觀點來闡述夢與藝術之間的關系：“在某些時候能感覺到人和一切事物是純粹的幻影和夢境的秉賦，這是哲學家才能的標志。”可見，尼采認為，哲學家與普通人的差別就在于，哲學家能感覺到人和現實經常表現出夢境一般的虛幻特征，這種現象使人產生真幻不分的體驗，而普通人則不會有這樣的體驗。哲學家與現實的關系與藝術家與現實的關系很相似。關于藝術家與現實的關系他提出，“藝術上敏感的人與夢幻現實的關系，可比之于哲學家與存在之現實的關系。他喜歡‘觀察夢幻現實，因為他根據夢中的圖像解釋生活，通過這些過程演練自己適應生活，……因為他就在這些場景之中生活、受苦。但另一方面，他仍有那種幻想的依稀感覺。”尼采認為，藝術家感覺到的人與夢幻世界的關系就如哲學家與現實的關系一樣，哲學家經常把現實看作一種虛幻的現象，它不是本質，只是暫時的表象。藝術家則通過對夢境的理解體驗到了人生的本質。所以，對夢境的體驗就是對現實的體驗，對這種幻象的體驗經常帶給體驗者以快樂和愉悅，這便是藝術的效果，因此藝術就是對夢境的模仿，即“夢境的美麗表象是一切造型藝術的前提”。尼采進一步對“希臘藝術家與原型之間的關系”，進行推測，認為：“鑒于他們的眼睛具有令人難以置信的立體感受能力，他們對色彩執著而真誠的愛好，我們不僅要認為，他們的夢也具有線條、輪廓、色彩、布局的邏輯因果關系，具有與他們最優秀的浮雕類似的舞臺效果，這一點令所有后人羞愧。他們的夢的完美性使我們有理由——如果可以這樣比喻的話—把做夢的希臘人稱為荷馬，把荷馬稱為做夢的希臘人。這個比喻比現代人在做夢方面敢于自比于莎士比亞更深刻。”這里說明尼采認為，希臘人對夢境的執著已經達到了可以和現實中藝術家創造的藝術品相媲美的程度；他們的夢就是現實的戲劇的舞臺效果；每個人都是荷馬那樣的藝術家。藝術源于夢境，是對夢境的模仿。

2.藝術歡樂源于酒神狂醉的忘我體驗

酒神精神是從非希臘地區流入希臘的。由于它的放縱的獸性特征，希臘人開始曾經以阿波羅精神予以抵制。但是由于這種狂歡力量的巨大沖擊力，阿波羅精神只好與它和解。這次和解引起了希臘精神的巨大變化。使希臘人產生了新的人生體驗，這種體驗就是他們在酒神日歌隊的合唱中達到的“忘我的境界”，這種體驗使希臘人感到酒神節日仿佛“是拯救世界的節日，是神化的日子”，酒神頌這種充滿原始生命激情的歌舞和音樂與過去流傳于希臘地區的阿波羅藝術的音樂是完全不同的，那種“為描繪阿波羅狀態而發展起來的音樂只是類似豎琴所特有的那種暗喻性的聲音。而那些決定狄俄涅索斯音樂乃至一般音樂的特性的因素——音調的動人心弦的震撼力，旋律的強勁奔流直瀉，和聲的無與倫比的境界。”只有“在狄俄涅索斯頌歌里，人則受到了強烈刺激”，在這種強烈的刺激下，人才能“最充分的調動他的一切象征能力；”并產生“某些從未有過的感受”。這種具有強大象征力的狄俄涅索斯音樂，就是悲劇和音樂的非造型藝術的精神原型，在這種音樂的刺激下人們達到了忘我的境界，從而達到酒神節日中信徒們自身生命力的象征能力的最大限度釋放，而這種種的象征力又是酒神信徒對生命恐懼體驗的表現。希臘人起初并不理解這種精神，是恐懼把阿波羅式的生命意識與狄俄涅索斯的生命意識聯系了起來。在阿波羅藝術中，人們依靠阿波羅的夢幻的壯美的圣像來克服對于生存的恐懼，這與狄俄涅索斯音樂導致人們忘記自我，從而擺脫當下恐懼的意義是相同的。從這一點說，希臘人感到了阿波羅精神與狄俄涅索斯精神在本質上是相同的，他們都是人性的表現形態，阿波羅精神是人的一種幻象，迪奧涅索斯精神是人的醉感。它們的功能都是克服人生苦難的避難所。

3.希臘悲劇是阿波羅的造型對狄俄涅索斯精神的表現

尼采認為悲劇是日神精神與酒神精神相互作用的結果，首先在酒神頌之中，是狂醉的狄俄涅索斯精神的刺激使合唱隊成員在亢奮的情緒下，產生“戲劇原始幻化現象：自己仿佛真的進入另一個肉體，變成了另一個人”。尼采認為，酒神頌與其他合唱有本質區別。其他合唱不會忘記自己的現實身份，如阿波羅祭祀的合唱，而酒神頌合唱隊卻是完全忘記了他們在人世間的過去和社會地位。在酒神頌里表演者仿佛都著了魔，他們既是表演者又是旁觀者。作為旁觀者他們的眼前出現了幻象。而這個幻象就是舞臺上的景象——戲劇。而之所以會產生這一效果，就在于在酒神頌演出過程中，演員要調動人所具有的兩種自然能力——夢境和醉態。希臘悲劇就是這兩種本能力量相互作用的結果。悲劇的對話與情節是從狂醉的酒神頌合唱隊中產生出來的幻象。這種幻象的具體形式就是希臘悲劇，阿波羅形象是希臘悲劇的外在形式，狄俄涅索斯精神則是希臘悲劇的思想內容。對此尼采又進一步作了說明，即“把希臘悲劇理解為不斷地演化為阿波羅現象世界和狄俄涅索斯合唱隊”。“把悲劇銜接起來的合唱部分是全部所謂對話的母腹，即孕育整個形象世界和戲劇本身的母腹。在多次連續演化過程中，悲劇的原始根基放射出戲劇的幻象。這個幻象一方面完全是夢幻現象，因而具有荷馬史詩的性質；但另一方面，作為狄俄涅索斯狀態的客觀化，他又不是在表象中的阿波羅式解脫，而是個體的瓦解，個體與太一融為一體。可以說戲劇是狄俄涅索斯認識與效力的阿波羅式感性化，因而與史詩不同。”即悲劇的目的就是借助這種形式來達到使個體生命消解，融入宇宙生命整體，從而實現擺脫現實恐懼的藝術效果。

4.悲劇的功能在于使希臘人獲得形而上的慰藉

尼采認為，悲劇是希臘人生存的精神支柱，希臘人依靠這個虛構的藝術世界，達到忘卻現實痛苦的目的。悲劇就是希臘人生的另一種形態，在希臘人那里藝術和人生是交織在一起的。這種交織就是“扮演海神女兒的合唱隊真的以為他們看到了巨神普羅米修斯。”也就是說，薩梯里合唱隊作為悲劇的最初形式，雖然是藝術創造，……但這種創造又絕不是隨意想象的，它是日神精神和酒神精神結合的結果，是希臘人擺脫人生恐懼的精神力量。在希臘人看來，悲劇中的這些形象是來自于希臘人確信存在的奧林匹斯神的世界。合唱隊中的薩梯里形象是狄俄涅索斯精神的象征，由于希臘人對神話和宗教儀式的崇拜，悲劇對于希臘人來說具有宗教的意義。即希臘人面對悲劇時，他們會忘卻現實中的自己，體驗的則是整個宇宙中那個永恒的生命整體。對此尼采表述為：“狄俄涅索斯的狂醉狀態，包括他對生存的一般界限和樊籬的毀滅，在其持續過程中含有忘河的成分，過去親身經歷的一切都變得模糊不清，忘卻了。這樣一條遺忘之河就隔開了日常現實世界和狄俄涅索斯現實世界。……人一旦意識到了他所看見的真理，他在四海之內看到的就只有生存的可怖悖謬”。這時“唯有藝術才能把可怖的生存感……轉化為能令人活下去的想象，這些想象就是：以藝術遏制可怖即崇高莊嚴，以藝術化解對荒謬的厭惡即滑稽可笑。酒神頌的薩梯里合唱隊是希臘藝術的救世之舉”。

綜上所述，在《悲劇的誕生》一書中，尼采所表達的悲劇藝術觀念：第一，藝術是對夢境的模仿，悲劇藝術代表希臘人對生活的理解和體驗。第二，藝術歡樂源于酒神狂醉的忘我體驗。人們在悲劇合唱隊里獲得個體生命消失的體驗，實現了對終極命運的消解。第三，希臘悲劇是阿波羅形象與狄俄涅索斯精神的結合物，阿波羅形象是希臘悲劇的舞臺形式，狄俄涅索斯精神則是希臘悲劇要表現的思想內容。第四，悲劇的功能在于以審美的態度對待人生，獲得暫時的解脫。

〔參 考 文 獻〕

〔1〕尼采.悲劇的誕生〔M〕.趙登榮，等.桂林：漓江出版社，2000.

〔責任編輯：孫玉婷〕