列維納斯關于“家園”的生存論分析

孫向晨

摘要：列維納斯的哲學以“面對他者之臉”著稱，但其生存論的分析卻是圍繞“家園”展開的。“家園”的居所一方面是脫離開“源始環境”，讓“我”與自身在一起的“場所”；另一方面“家園”又是面對“他者”的最初處境，“家園”的女性特質與勞動本性使列維納斯式的生存論分析別開生面。列維納斯關于“家園”的生存論分析是對海德格爾關于“此在”“無家可歸”的批駁。人們在重視列維納斯所刻畫的“他者”的同時，卻常常遺忘了他所描摹的溫暖“家園”。

關鍵詞：我；“家園”；享受；居住；女性；勞動

中圖分類號：B565.5文獻標識碼：A文章編號：10093060（2016）03-0001-08

列維納斯的哲學以“面對他者之臉”著稱，但人們往往忘記了列維納斯的另一句話：“沒有人或者人際的關系可以在經濟（economy，或譯‘家政）之外上演，沒有臉是能以空著的雙手或緊閉的家園（home）去接近的。”①列維納斯對于“家園”的生存論分析有著無可替代的重要性，是其生存論的重要特征：一方面，“家園”是逃避“存在自身”的庇護所，是從混沌的“源始環境”（The elemental）中分離出來的主要環節，是“我”（The I）與自身在一起的“場所”，是列維納斯顯示生存世界之經濟性的所在；另一方面，“家園”又是面對他者的最初處境，家園的女性特質與勞動本性在此上演，這使列維納斯的生存論分析獨樹一幟，有別于海德格爾的分析，卻與女性主義和馬克思主義有所交集。事實上，列維納斯如此看重“家園”，是對海德格爾斷言“此在”“不在家”（notathome）②的批判性回應。列維納斯顯然對海德格爾基于“焦慮”的“此在”生存論分析表示不滿。列維納斯說：“在《存在與時間》中，除了用具系統之外，家園并不顯現。但是，如果沒有從處境中的抽離，沒有重新聚集，沒有家外的管制——如果沒有在家，操心‘為自身之故的特征能實現出來嗎？”③文章著眼于列維納斯對于“家園”的相關論述，以凸顯列維納斯在哲學史上一個相當重要而獨特的面向。

一、 “我”與“享受”

在對人的理解上，列維納斯繼承了現象學生存論的傳統，超脫了傳統對于人作為“我思”、作為“先驗自我”的理解，而留心于對人的生存論分析。但列維納斯的生存論分析完全不同于海德格爾。海德格爾“此在”的意義在于對于生存的領會。“此在”在世超越了笛卡爾式對世界的沉思，凸顯了人與世界之間的內在關聯，海德格爾尤其以“上手狀態”（readytohand）來刻畫這種關系，任何單一的“上手狀態”對象都是在一個功用性的世界中被遭遇的。列維納斯認為，這種關聯的刻畫是“用具性”的，不夠源初，不夠徹底，因而他對此采取了批判的立場。

列維納斯在全然不同的語境下，引入了對“我”的現象學描述，“他者”徹底的他異性（alterity），只有相對于“我”這一極，才是可能的。列維納斯用“The I”來表示“我”，不是用“我思”、“此在”、“個體”，或別的什么稱呼。這個“我”的最大特點在于，它是主格的，它具有唯一性。在它的展開中包含了自我的種種“內容”。

列維納斯在此強調這個“我”在動態中與自己的內容保持同一。“我不是一個一直保持同一的存在，而是在同一化自身中生存，通過所有對自己所發生的而回復到自己的同一性。”②③④⑤⑥⑦E.Levinas， Totality and Infinity： An Essay on Exteriority， The Hague： Martinus Nijhoff Publishers， 1979， p.36， p.37， p.37， p.110， p.110， p.111， pp.111112.也就是說，這個“我”并不是一種單調重言式的“我就是我”，或者形式主義的“A=A”，“我”是在自己的種種變更中保持著“我”的同一性。這個“我”由于是主格，它一開始就與他者、他物打交道，這個“我”“必然開始于我與世界的一種具體關系”。②在此展開過程中，“我”逗留在世界之中，“我反對世界‘他者的方式，就在于逗留，通過在世界之中的在家生存而同一化自身”。③世界將作為我的“家園”而存在，從而消除“世界”的他異性，使之成為構成“我”存在方式的組成部分。

“我”與世界的最基本關系，在列維納斯看來，首先不是一種主客關系，如近代認識論所關心的那樣，也不是胡塞爾意義上意識表象的對象，同樣不是海德格爾意義上運用工具的關系。在列維納斯看來，在生活中，“我”與“他物”最基本的關系是一種列維納斯稱為“享用”（living from）的關系，“我們生活享用‘美食、空氣、光線、景象、工作、思想、睡眠等等，這些都不是表象的對象”④，而是先于對世界的表象。列維納斯以此來表示“享用”之于“我”的生存狀態的首要性。他認為，“我”在意識到自己之前，首先是關心自己，照顧自己；而且這個過程不僅僅是“需要”（need），事物也不僅僅是工具，“我們享用的事物不是工具，甚至不是用具，在海德格爾賦予該詞的意義上”⑤，而是“享受”（enjoy）對象。饑餓是一種需要，飲食就是一種“享受”。

列維納斯關于“享用”的現象學分析展現的是生活的豐富性，超越傳統的意向性分析，強調意向對象的溢出性。通過“享用”，列維納斯為我們提供了“我”與世界相遇的基本樣式，在肯定“我”的同一性和自主性的同時，強調“享用”超出了單純的需要，就像飲食固然滿足了饑餓的需要，但也超出了單純生理的需要。在“享用”的層面上，日常生活中盡管也存在“他者”，但“他者”并無獨立地位，它將消失在“我”的同一性和自主性中。比如，食物是外在于我的，但可以將它轉化成我的能量，異在的東西因而成為“我”的。食物、空氣等等都只具有相對的“他異性”，它們都將被“我”同化。這個“他者”不是“絕對”他者，它們被吞噬、消融、整合進“我”的整體中，以實現“我”的種種可能性。生活就是展開、 維持與“他者”的關系。這些“他者”是維持“我”所必需的。“吸取滋養，作為恢復活力的手段，把他者轉化為同一，這就在享受的本質中：一種其他的能量，……在享受中變成了我的能量，我的力量，我。這個意義上，所有的享受都是營養。”⑥“享用”表明了“我”對于“非我”的依賴，這是一種“我”可以把握的依賴，它反過來又肯定了“我”的自主性。