尋覓與守望——簡評席勒的“自然”情結

⊙楊文靜［山東省濟寧市特殊教育學校，山東　濟寧　272000］

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尋覓與守望——簡評席勒的“自然”情結

⊙楊文靜［山東省濟寧市特殊教育學校，山東濟寧272000］

摘要：席勒意識到資本主義經濟的發展、分工化精細勞作、“科技理性”的發展對人的天性造成了損害；席勒發現了“游戲沖動”和審美是發展完美人性的途徑；席勒認為，自然特性的主體內化會形成素樸人格，而自然特性的失落及在道德沖動觸發下的歸返傾向則形成感傷人格。生態學思潮對自然的推崇，印證了席勒對“自然”的堅守的前瞻性。

關鍵詞：席勒《審美教育書簡》“自然”情結

“詩人是自然的保護者”，這是席勒的宣言。在詩和“詩中詩”的世界中，雙棲雙榮的席勒對自然“高貴的單純、靜穆的偉大”的向往使他在作品中頻頻回顧已逝的歲月，期望在被放逐的地方得到救贖，在塵世的繁囂中設置一座靈魂的避難所，使得疲頓的身軀得以安歇、殘損的心智得以修養。于是人類思想的天空又多了一位飛翔者的身影，世界精神寶庫中又多了一本《圣經》。

一、痛苦的閃電

1795年，資本主義經濟在德國初露崢嶸，但它在社會中的脈動及對人們精神風貌產生的微妙影響還是被詩人敏銳地捕捉到了。在書中，他不無憂慮地寫道：“人永遠被束縛在整體的一個孤零零的小碎片上，人自己也只好把自己造就成一個碎片。”

“碎片”意識是由他的直覺體驗得出的，也是在與希臘人“既有豐富的形式，同時又有豐富的內容；既善于哲學思考，又長于形象創造；既溫柔，又剛毅”的完整天性的對比中形成的。物質文明發展初期中的重復機械勞動對于人的外在實體牽役是“加法”，而對于內在精神自由是“減法”，人類的天性便在理性雙刃劍的過度使用中產生了裂痕。而職業的精細化，又使得社會人群性格的偏至傾向漸行漸遠。就席勒自身的哲學觀念而言，此前休謨的懷疑主義打碎了專斷論的迷夢，并作為界碑預警著膜拜理性的后來者。康德的“物自體”觀念“為信仰留出了地盤”，對宇宙中不可知因素的確認恰恰是人類理性成熟的表現。而自然就是體現宇宙意志的最為生動的物質存在，任何人為干預一定程度上都是對先天自然的冒犯，這在哲學本體范疇可歸結為信仰與理性的關系。在這個問題上，凱利·詹姆斯·克拉克說過：“有神論者遇到上帝即適可而止，無神論者則要停于宇宙前。”深受康德影響的席勒在多首詩歌中都流露出他的信仰意識，這與他“碎片”理念的提出不無關系。

從席勒身處時代開始的人類現代文明進程，對人文理性和科技理性呈現出分明的“冷熱兩重天”的景象。人類文明在引以為豪地消除著原生蒙昧的同時，卻也在催生著無數行進在孤獨迷惘冷漠以至“瘋癲”的心靈苦旅上的“游子”。意識流的喃喃私語、荒誕派的莫知所從、物化敘事中的扁平人格、暴力與欲望的狂歡上演，這些都在為席勒的“碎片”狀態做著日新月異的注解。

感受到這種痛苦的席勒并未止步于“感受”，他針對當時民眾性格處于“碎片”狀態的兩種具體表現——“野”與“蠻”，正如他朋友的一本書名一樣，肩負起了“學者的使命”，于是一場智力的盛宴也拉開了序幕。

二、“上”下求索

高距費希特“自我目的論”的峰頂，席勒在天空中描繪出一幅醫民立國的藍圖。從抽象到純粹的“人”中，席勒以外科醫生的冷峻剖析出感性、理性兩大自然天性。而當時下層人中的“野”是感性天性信馬由韁跌入的泥潭，而“蠻”則是文明階層理性天性畸形膨脹開出的“惡之花”。由柏拉圖就已開始思考的這對作為本體的人的基本矛盾，又一次進入席勒的視野。與老子絕圣棄智、閉目塞聽，以鴕鳥式的無為以求萬物自組織演化不同，席勒在“水窮處”，希求“云起時”。

感性天性的無羈奔馳猶如桀驁難馴的滔滔洪流，它在欲望原動力下有著席卷一切生靈的毀滅性力量。然而感性中卻也有著“感天動地”“感人至深”，甚至使人“感激涕零”的蓬勃活力。“食色，性也。”由它，人類才得以生存、繁衍。理性天性清教徒式的超拔修行正像一口千丈見底、含日蘊月的陳年老井，它對表象世界進行了“上窮碧落下黃泉”的博覽觀照后，便“除卻巫山不是云”了，拒人千里的姿態甚至使之失去了望洋興嘆的契機。但理性的子系卻是人類文明大地上最沉實的收獲，其中蘊涵的智慧能使個體的人身著“超越自我”的飛翼，也給人類的進化歷史打上了“理所當然”“理直氣壯”的烙印。人類兩種基本天性共存的狀況使“主觀的原則”轉化為“客觀的原則”，席勒以希臘人的完整性格為范本，對兩種天性去害取利，兩利相權而取其綜，以生理機能為0平臺，在對兩種基本沖動的揚棄中發展出“游戲沖動”。其中，感性接受理性“開天眼”，具有了形而上精神的靈氣；理性在“賦念以形”之后，獲得豐沛活躍的實體力量。所謂“一陰一陽之謂道”，然而“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，生萬物者正在于陰陽交匯處婉轉靈動的曲線，正是由于它統帥、整合也消弭了兩者。因此祛除了單執的偏失，具有了內容的無限豐富性和可能性。游戲沖動在兩種水乳交融、妙合無垠的互補狀態中形成了新質，這種新質由于使感性與理性、生活與形象、內容與形式和諧充盈而獲得完善共生，從而使人性得到最優化發展，這種發展得到完滿實現時，“美”便產生了。這時人的性格便是美的性格，它能使人在自然法則和道德法則之間游刃有余。

至此，席勒已給人們指出了通向理想境界的一掛天梯，而如何讓彩云化為甘霖，席勒把話語權讓給蕓蕓眾生。人們在自我規定中向著無限接近的方向“逐日”，只有在“少數卓越出眾”的人心中可以建立起“美的假象王國”。然而在“反求諸己”之外，“美是合乎藝術的自然”，這又給人們提供了追求“美”的另一“終南捷徑”的訊息。

三、回歸家園

“他山之石，可以攻玉”，在席勒眼中是有“異秉”的，它們自在存在，未經人力染指而自成完滿系統。在自然中，“寶石般的花朵睜眼凝望，黑夜的輕翼悄然翔起”，人們既可看到自然造化的神奇，又可見到其中規律的秩序性、恒定性。“縱一葦之所如，臨萬頃之茫然”，從那些比人類個體擁有更多時空的自然景物中，人們往往體會到蕩滌心智、開闊襟懷甚或超越自我的精神自由，越過經驗的界限，從自身有限中思索“小大之辨”。自然景物的形態及變化是宇宙意志的象征。“相看兩不厭，唯有敬亭山”，在這種物我觀照中，“意志遵循必然性規律”，在無功利、有距離的審美心境中，感性的想象力天馬行空，而“理性仍堅持自己的法則”，這種時候，“神圣的東西”即“美”出現了。也正是在這個意義上，“自然”與“美”同一。

“它們是我們曾經是的東西，它們是我們應該重新成為的東西。”只言過去與將來，實點出人類性格當下的窘困處境。人類曾在自然中如璞玉渾金，見素抱樸；享天然完整之樂、無性情支離之憂。而如今，心為形役、神為勞傷；案牘之繁務、名利之逐鹿，使人在美景前“窺谷忘返”“望峰息心”，自然以它的平靜自如提示著本真的生命狀態，以一種“別處”的姿態啟發人們生存方式的無限多樣性。

在“審自然”中，如普魯斯特所言：“我們尋求恢復那些對我們彌足珍貴，反映我們的精神的東西。”“自我規定”的人類與擁有“內在必然性”的賓客萬象有著同構性，在觀察它們時，人們“向內可以發現自己”，反思“我”與“‘我’的生存方式”。在席勒那里，自然特性的主體內化便會形成素樸人格，而由自然特性的失落及在道德沖動觸發下的歸返傾向則是形成感傷人格的起點。在席勒看來，素樸的詩人是自然的赤子，他們從心所欲不逾矩，心中盛放著來自上帝的光芒；感傷的詩人是回頭的浪子，他們輾轉盤桓，為歸途渺茫而心懷憂郁。

與此同時，在對自然的攬鏡自照中，人類發現自身也是自然中的一部分，從而思考“我”與“物”之間的資源調適、共生共處的關系。“啟蒙時期的理想播下的種子，繁花開在我們的時代”，20世紀后半葉以來興起的生態學思潮方興未艾，其對自然的推崇與席勒不謀而合，這不禁讓人想起他的一句話，“一切民族在通過理性返回自然之前，都毫無例外地必然會由于拘泥理性而脫離自然”。

即使是在我們的時代，素樸的詩人與感傷的詩人仍在吟唱，他們的音色或清或啞，他們的詩句或明或暗：

詩歌會領著飄泊的人，

脫離殊風異俗的他鄉，

恢復幸福的純潔天真，

回到青年時代的茅屋，

不受冷酷的法則羈絆，

而在自然的懷中取暖。

從《審美教育書簡》到《論素樸的詩與感傷的詩》，席勒更像是在寫一首感傷的詩。

作者：楊文靜，文學碩士,山東省濟寧市特殊教育學校中學一級教師。

編輯：郭子君E-mail:guozijun0823@163.com