來信

讀《書城》雜志二○一六年五月號鄭培凱《在香港教中國文化》一文，文末作者表達了他對香港大學教育的擔憂。作者提到自己在學校講授“文化中國”，學校要求必須用英文教中國語文與文學，美其名曰“國際化”。他恍然，“原來是要我去教一門英語課，卻假裝是教中國文化”。現如今，抱殘守缺已屬不易，更遑論用英文講解“滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙”呢？詩歌的魅力不僅體現在詩句塑造的意境上，還體現在漢字獨有的韻味上。平仄吟哦之間，讓漢字生動起來。即使長期在國外教授中國古典詩歌的葉嘉瑩先生，也感慨英文很難傳遞詩詞中的“興發感動”。詩云：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”對待古典文化，我們還是謹慎為好，否則真是有些四不像了。

這不禁讓我想起大一時讀潘文國先生《危機下的中文》，潘先生在書中亦展現了同樣的危機意識。中國文化與國際接軌的同時，我們到底獲得了什么？

—何 振

二○一六年四月號上楊志先生的一篇《霍弗的來由與歸宿》為我增添了一個新的學習視角。《狂熱分子》一書其實在大學時就已經讀過，當時只覺得驚嘆，通篇皆是作者個人主觀而又天才式的斷語，連作者都不得不在書中承認這只是一本思想之書，難免放大某一部分事實，而忽略另一部分。然后再回頭看看前言中的霍弗傳略，不由得更讓人堅定了這一信念：“嘿！這家伙是個天才！”不由得讓人揣想，這么一個天才真的是從汗水蒸騰的碼頭憑空跳出來的嗎？而作者告訴我們，“不是”。

“霍弗忌談生平，常說‘我的生平無足道，不值一提，思想才重要。這話倒啟發我們—‘思想是理解他這人的‘一手材料”，這實在是太新奇的體驗，將霍弗筆下的“失意者”“言辭人”等等逐一對應于他自己人生的各個階段，其中斗榫合縫恐怕不是巧合。于是，我們就知道霍弗天才式的“心理辯證法”恐怕不僅來源于他對群眾運動的洞見，也來自于他自己作為美國社會底層的失意群體的內心剖白。

—魏 然