正性命之紀 立天下之中

廖同真

摘 要：“氣盛言宜”說發端于孟子“浩然之氣”論，濫觴于中唐韓愈各種文體的辭章創作，它是孟子“養氣”說，曹丕、梁肅“文氣”說的有機統合。“氣盛言宜”，高揚了儒家的德性修養，旨在“正性命之紀”；同時，“氣盛言宜”凸顯了對先秦儒家“道統”的恢復，旨在匡扶君權將崩的時代危難和矯正六朝以來空洞無實的時代文風，從而“立天下之中”。“氣盛言宜”的形成，既在儒家經典的不斷研習中，又在“行乎仁義”的社會生活實踐與創作中。

關鍵詞：韓愈 “氣盛言宜” “文氣說” 道統

韓愈是古文運動的倡導者，通過古文運動他力圖恢復先秦儒家之“道統”。“氣盛言宜”的提出和運用，是韓愈“文以明道”思想的折射，也是中唐時期社會變革時代文學發展的產物，它同時還雜糅著韓愈獨特的人格特性。韓愈“氣盛言宜”的理論是儒家博大寬厚之道德精神升騰為胸中的浩然之氣，與發于辭章而彰顯為躍于紙上的磅礴之勢的內外極致綜合，其文學所展現出的雄奇的語言、壯闊的氣象，成為了中唐文學的靚麗風景和轉折點，對中國古代文學的發展產生了廣泛深刻的影響。文章的氣論韓愈之前就有，但真正用于指導文章創作，首推韓黎昌，古文之氣論到韓愈的“氣盛言宜”論的形成經歷了一系列的演變。“氣盛言宜”立足于儒家的德性修養，“氣盛”與“言宜”之間有著豐富的內涵與意蘊。

一、“氣盛言宜”理論的淵源及其演進

“氣盛言宜”根植于中國的古典哲學。藝術是哲學的表現，中國古典藝術的特征決定于中國哲學的特色。中國哲學與其他哲學的一個顯著不同之處就是：中國哲學的宇宙觀是一個氣化的宇宙。天地氤氳，氣化流行，品物衍生，氣聚而成物，物散而成氣。山河大地，飛禽走獸，天地萬物皆秉氣而生。這樣的一種宇宙觀投射于藝術使得藝術顯示出了獨特的氣的韻味。中國古典文學作為藝術的一種，同樣也受到氣的宇宙觀的影響，具體表現為文與氣的融合，以及文學評論以文氣如何作為文章優劣的評判標準。

最早將“氣”與“言”結合起來的是孟子。孟子說：“我知言，我善養吾浩然之氣。”{1}“浩然之氣”是對道德修養中油然而生的正氣，“知言”，是指辨別各種淫邪之辭的能力，但是“氣”與“言”的關系，孟子并未厘清。韓愈說，“道”至孟軻，而不得其傳。依黎昌之言，由“道”而來之氣亦應隨之沒落，但事實是否如此，我們暫且不論。單從文學的發展歷程來說，古代文氣之論從蘇醒到產生廣泛影響確是經歷了一系列的演進過程。孟子之后的六朝，文氣之說開始自覺。曹丕在《典論·論文》中第一次提出了“文以氣為主”的觀點，強調文章的好壞基于作者個人的氣質與個性。同時由于“氣之清濁，不可強力而致”，因此也先天地造成了不同作家文學創造風格的差異。南朝的劉勰，在著作《文心雕龍·風骨篇》中說：“意氣駿爽，則文風生焉。”{2}指出了氣的不同，文章的意境也不同。與曹丕的觀點類似。比劉氏稍后的顏之推，在《顏氏家訓·文章篇》曰：“文章當以理致為心胸，氣調為筋骨，事義為皮膚，華麗為冠晃。”{3}視文氣與風骨為一體。劉勰、顏之推的文氣與風格之說是對曹丕文氣之說的進一步說明。韓愈的文氣說對曹丕則既有繼承也有揚棄。與曹丕一樣，韓愈重視作家的個性與氣質，但是曹丕認為“氣之清濁，不可強力而致”，重氣的先天稟賦，而韓愈則重氣的后天之培養。對韓愈的文氣說影響大的是獨孤及和梁肅，此二人都是中唐古文運動的重要先驅，韓愈與他們有師承的關系。《舊唐書·韓愈傳》記載韓愈“從其徒游，銳意鉆仰，欲自振于一代”{4}。韓愈在《與祠部陸員外書》特別對梁肅文才以及能夠辯才識才給予了贊賞，他的“氣盛言宜”受梁肅的影響最大。梁肅早年師承獨孤及，受到了獨孤及的文學的啟發，他繼承其師“先道德而后文學”的主張，對那些“飾其辭而遺其意”的文章進行了批評，認為：“文之作，上所以發揚道德，正性命之紀；此所以財成典禮，厚人倫之義；又其次所以昭顯義類，立天下之中。”{5}突出文學教化的功能。與獨孤及不同的是，梁肅更加重視文學辭章表現，甚至認為辭章表現比道德修養更加重要，認為如果“辭不當則文斯敗矣”。韓愈“氣盛言宜”在重視道德修養和強調辭章的表達上與其師如出一轍，但就影響而言，韓愈在這方面的影響比其師要廣泛得多，究其原因，主要是梁肅在文氣說方面重理論方面的建構，而韓愈卻在古文運動中極其所能地將“氣盛言宜”理論運用于辭章的創作與實踐，其鮮明的特征適應了文學革新的形勢，切中時文之弊，故產生了強烈的影響。

二、“氣盛言宜”理論的思想意蘊

貞元十年，韓愈在《答李翊書》一文中提出了“氣盛言宜”的理論：“氣，水也；言，浮物也；水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也，氣盛，則言之短長與聲之高下者皆宜。”{6}該段文字成為了“氣盛言宜”的一個經典表達。《唐宋八大家文鈔·論例》亦說：“吞吐騁頓，若千里之駒，而走赤電，鞭疾風，常者山立，怪者霆擊，韓愈之文也。”{7}退之之文重文氣自不言待，然而韓愈的“氣盛言宜”的內在意蘊如何，歷來眾說紛紜。有的說是作品的氣勢以及作者的精神毅力，如陳克明；有的說是作品寫作技巧和作者內在道德修養的一個統合，如孫武昌。這些都從理論的高度概括出了韓愈“氣盛言宜”的特征，但是對于其內在的思想蘊意、邏輯關聯，以及實現途經都未有細致的論述。

理解韓愈“氣盛言宜”的思想意蘊首先要弄清其“氣”的含義及其與藝術的關系。“氣”是中國人對天地萬物本源及其根本活力的一種認識，“氣化論”是中國哲學的宇宙觀。《易傳·系辭》曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。”太極是陰陽未分的狀況，而兩儀則是從太極衍化出來陰陽之氣，宇宙萬物通過陰陽二氣交合而生生不息，氣聚合成物，物散而成氣。氣是宇宙的根本，故其自然便成為了創作的根本。中國藝術理論的形成過程就是哲學氣論向藝術氣論轉化的過程，各門藝術都流淌著氣的血液，如文學的“文以氣為主”、書法的“梭梭凜凜，常有生氣”、音樂的“生氣氤氳”等等。韓愈推崇的是先秦儒家的“道統”，其之“氣”，直接關聯著儒家蓬勃盎然的創生精神。儒家對宇宙創化不息的信念，事實上就是對人的創造力的堅定信念，在宇宙創化精神的感召之下，人類可以日進其德，日薪其業，創造出盛德之偉業，人法天地，其實就是仿效這樣一種剛健而自強不息的精神。人一旦契會宇宙這種充滿生氣、創進不息的精神，便會盡參天化育之天職。這種精神的穎悟會讓人油然而生出一種個人道德價值的崇高感，與這樣的一種崇高伴生的是一種孟子式的至大至剛的浩然之氣，韓愈所推崇的就是這樣一種氣，它在內蘊為作家高潔的人格道德修養和充沛的精神狀態，表現為主體的人格、氣質，以及性情，于外則展現出作家的文藝修養，具體到文學語言藝術則呈現為文章磅礴的精神氣勢，也即“文氣”。韓愈之“文氣”首要地凸顯了儒家德性的基礎性。文章氣勢的充盈與否，直接取決于作者的主觀內在精神情感狀態，而內在之情愫洋溢與否則取決于對“道”即堯舜孔孟之精神是否內化，因為歷史發展到了中唐，在政治社會層面，戰亂頻繁，人口銳減，儒道淪喪，佛道盛行，藩鎮的割據使得君主中央集權受到削弱，國家岌岌可危。在文學發展層面，六朝以來華麗的駢文之風依舊盛行，其文學空洞的內容以及與情感個性的剝離，不僅脫離了社會現實，同時也不利于情感的表達。韓愈對于儒家德性，特別是孟子浩然之氣的重振，一是出于對家國時難的匡扶，一是出于對贏弱時文的修正。在黎昌看來，有道德者必有文，當剛正醇醇的德性之氣發而為文時必然雄渾宏肆，能夠成為言情抒志、折射出社會事實、針砭時弊的途徑。“氣盛言宜”論因此也有著廣泛的社會人生意義。韓愈的一生是貫穿儒家剛正之氣的一生，即使仕途坎坷，屢遭排擠，心中仍存撫民匡世之心，表現出了深沉的憂患意識與家國情懷。

韓愈的“氣盛言宜”囊括了主體的德性與辭章氣勢兩方面的內容，文章創作要達致“氣盛”而“言宜”勢必得從道德的修養以及辭章技藝的磨練兩個方面的內容去著手。氣是在對《詩》《書》之源的傳統典籍的研習中培養起來的，是在“仁義之途”不懈持守與實踐中彰明出來的，它需要的是持久的信念與堅韌的毅力，以及一點一滴的實踐。這樣的一種培養不是基于某種模式“獨成”，而是在歷史與現實、自我與他人的交融中，在成己成物、民胞物與、博施濟眾的寬厚中進行的。在辭章的創作方面，在養氣的基礎上，作者需要“辨別真偽，務去陳言”，同時“迎而距之，平心而察之”。只有在養氣的基礎上，去掉陳言，才能真切地體會到經典的精義，只有保持平和的醇醇之心，在創作上才能游刃有余，才能逐漸地達致長短高下相宜的表達語言和文從字順的韻律之美。

{1} （漢）趙岐注、（宋）孫疏：《十三經注疏.孟子注疏》，北京大學出版社1999年版，第75頁。

② （梁）劉勰著、周振甫注：《文心雕龍注釋》，人民文學出版社1981年版，第320頁。

{3} （北齊）顏之推撰、王利器集解：《顏氏家訓》，上海古籍出版社1980年版，第249頁。

{4} （后晉）劉等編撰、黃永年分史主編：《舊唐書（卷一百六十）》，漢語大詞典出版社2004年版，第3559頁。

{5} （清）董浩等編：《全唐文·補闕李君前集序》，中華書局1986年版，第5261頁

{6} 屈守元、常思春主編：《韓愈全集校注.答李翔書》，四川大學出版社1996年版，第1455頁。

{7} 高海夫主編：《唐宋八大家文鈔校注集評.昌黎文鈔》，三秦出版社1998年版，第7頁。