分析加繆的存在主義與反抗精神

鮑穎萍

摘 要：存在主義在20世紀盛行有獨特的社會歷史背景，而加繆作為獨特的存在主義者有其自己的主張與見解。通過加繆的創作，我們可以從中窺探出他的存在主義哲學思想。而《鼠疫》和《局外人》正代表了作者存在主義的兩種截然不同的態度——《局外人》的冷漠，《鼠疫》的反抗。而默爾索與里厄作為兩種形象的代表，充分展示了加繆的創作思想。

關鍵詞：存在主義 冷漠 集體的反抗

阿爾貝·加繆是20世紀存在主義的哲學家和文學家，也是1957年諾貝爾文學獎得主。加繆在他的作品中深刻地揭示了人在異己世界中的孤獨、自身的日益異化，以及死亡的不可避免，同時也揭示了世界的荒誕，但他并不絕望和頹喪，他主張要在荒誕中奮起反抗。

一、一個獨特的存在主義者

科技革命直接改變了人們的思維方式、生活方式和文化價值觀念，而科學技術與生產力的結合，更是極大地推動了西方現代經濟的迅猛發展。這些變化導致的直接后果是人的自由度降低、異化程度加深，加劇了人們精神上的惶恐不安。法西斯主義盛行、兩次世界大戰和俄國十月革命的勝利都使得西方社會在政治、經濟、文化、宗教信仰等方面陷入前所未有的焦慮與不安。在這種背景下，人們普遍感到生活在一個危機四伏的荒誕世界里，失去了支撐和信任，以往對社會進步的樂觀幻想等一切積極心態迅速被“人的存在的走投無路的悲劇性”的哀傷所代替，人們看不到社會存在的意義，認為歷史進程前途渺茫，對自身的發展充滿了悲觀主義色彩。在這種背景下，以人為本的存在主義應運而生。加繆就是看到了這種悲觀絕望，透析了20世紀西方現代人的生存狀態，在作品中寫出了荒誕與反抗。作為獨特的存在主義者的加繆，在他的作品中描述了當代人面臨的困境，并向當代人提供了一種反抗方式——拒絕虛無主義、盲目的樂觀主義，提倡積極參與，堅持人道主義，鼓勵人們注重現實，尊重人的尊嚴。

二、無聲的反抗——《局外人》的冷漠

加繆的《局外人》描述了一個麻木、冷漠的默爾索形象，他像是一根浮萍，飄蕩在水面上，隨波逐流，不問方向。生活的一切都與他無關，他只是生活巨幕后的一個木偶，任由生活的線拉扯：他的母親去世了，可他內心想：“今天，我母親死了，或許是昨天，我不清楚。”面對母親去世的事實，這樣模棱兩可的詞語是違反常理的，仿佛去世的不是他的母親，而是一個陌生人，給母親守靈、送葬，默爾索沒有哭泣，也不悲痛，仿佛母親的去世與他沒有任何關系。而當他在養老院參加完母親的葬禮后，吸煙、喝咖啡、睡覺，更令人費解的是，他居然拒絕見母親最后一面，甚至和女朋友瑪麗到處閑逛打發時間，完全不像是一個剛剛失去至親的人。在愛情上，他的冷漠也令人咋舌。他的愛情和婚姻是分開的，對于瑪麗的深沉的愛意，默爾索依然抱著無所謂的態度。當瑪麗問及他是否愿意和她結婚時，他回答隨便，想結就結，瑪麗問他是否愛她，他的內心獨白是“這種話毫無意義，如果一定要談的話，我好像不愛她”。他不愛瑪麗，卻可以和她在一起，甚至可以和她結婚。在監獄被關期間，他因為欲望而想到了女人，但這女人卻不是瑪麗，仿佛是很多張女人的臉，他只是想要女人而已，而這個女人是誰，對于他來說無所謂。甚至對于生命，默爾索也是無所謂。他開槍打死一個阿拉伯人，竟是因為在炎熱的海邊躁動不安，在焦慮、厭煩的沖動之下而為之。在庭審的時候，明明關乎自己的生死存亡，可是在默爾索的眼里，“這一切都是一場游戲”。面對律師的看望，默爾索似乎并沒有強烈的求生欲望，覺得沒有必要解釋這一切，費盡口舌毫無意義。最后，默爾索無所謂地離開了這個世界。

《局外人》通過種種解構，向我們展示了默爾索麻木、冷漠的形象。首先是親情，親情是我們人生中最為崇高的情感，而對于母親的贊頌與熱愛更是人的本能與天性，但是默爾索對母親仿佛陌生人一般冷漠；其次是愛情，愛情是人類最美好的感情，可是默爾索卻感受不到愛情的美好，盡管他也有女朋友，可是他心想“我好像不愛她”；最后是友情，默爾索與朋友交往是無關乎友誼的，他也不會為了朋友兩肋插刀，他開槍殺死阿拉伯人并不是想替朋友出氣，而僅僅是因為耀眼的太陽使他心煩意亂。加繆在文中解構了種種人類崇高的情感，從而向我們展示了世界的荒誕以及默爾索對待這些荒誕的態度。

但是，默爾索的一切麻木不仁、無所謂、與我無關的態度絕不是因為消極無聊，加繆講述默爾索說：“他懷有一種情感，因為倔強而顯得深沉，這是一種對真理的絕對的情感……”他最常用的口吻是“無所謂”“我不知道”，他以這樣冷漠甚至蔑視的方式無聲地對抗荒謬與陌生，面對不合理的存在，他采取置身事外的超然態度，因此更能達到震撼人心的效果。試想，還有什么比無視更能表達不滿、更刺痛人心呢？無聲冷漠的對抗比有聲的反抗更有力、更超脫。默爾索算不上一個真正意義上的英雄，但是面對荒誕的、不可理喻的世界，他用自己的方式反抗著，這正是加繆在《局外人》中向我們傳遞的反抗方式，無聲卻有力。

三、反抗的生命哲學——《鼠疫》

《鼠疫》是加繆第二部有影響力的小說，描述了一個叫奧蘭的小城發生的一場持續近一年的鼠疫之災。奧蘭本來是一個沒有鴿子、沒有樹木和花園的現代化都市，市民們每天麻木地消磨著時光，但是一場鼠疫改變了城市的命運。人們陷入了恐慌、絕望之中，當死亡一次次臨近的時候，城市中的人們終于意識到要反抗，于是各個階級的人們都奮起抗爭，大家用集體的力量最終戰勝了災難。作者生動地刻畫了在那個恐怖時期，人們經歷的從肉體到精神的折磨，以及對幸福和安寧的渴望。

在《鼠疫》中，加繆以深刻的信念表現了心中的道義感以及對于全人類的博愛。在這部小說里，他“所描述的人類團結友愛和為援助受苦人而獻身的精神達到了基督教純善的高度”{1}。這也恰恰印證了加繆所提出的“我反抗，故我們存在”。

在《鼠疫》中，加繆最想向我們傳遞的就是參與和團結。人們因為共同的命運而團結起來，可怕的鼠疫最終被戰勝。陀思妥耶夫斯基筆下的卡拉馬佐夫曾發出這樣的呼叫：“如果不是所有的人都能獲得拯救，一個人獲救又有什么益處呢？”這種對人類同一性的解釋，恰好符合我們對于地球村的構建與理解。

在《鼠疫》中，最能體現出反抗精神的是里厄醫生這一形象。里厄的職業是一名醫生，所以他的職責就是救死扶傷。在奧蘭城爆發鼠疫時，里厄醫生積極號召大家抗擊瘟疫。“鼠疫，就是生活”這句經里厄說出的話，正表明了作者對荒誕的態度。當災難或瘟疫來臨時，我們沒有辦法逃避，只能勇敢地面對和接受，鼠疫就是生活，而這也是里厄積極采取行動反抗的原因。但是，《鼠疫》中里厄所展現出來的人性光輝，絕不僅僅是勇敢面對。他每天工作二十小時，沒日沒夜地救人，但是自己的妻子卻在城外生命垂危。他不僅是一名醫生，更是一名丈夫，但是為了集體的利益，他選擇了醫生，放棄了丈夫的身份。不僅如此，為了控制疫情，避免更多的人受到感染，他寧可背負罵名，也帶著士兵一家一家地砸門，把犯了病的人送到醫院隔離。里厄的無私奉獻與積極抗爭感染了身邊的人，一心一意要追求自己幸福的朗貝爾在里厄的感召下，也決定投身于抗爭之中，挽救全人類的幸福。里厄不僅是手握手術刀救死扶傷的醫生，更是人類靈魂的神父。

最后，鼠疫終于被人們的集體力量所戰勝，但是里厄醫生在書中記錄的一段話卻又一次向人們敲起了警鐘：“鼠疫桿菌能幾十年地遍布于生活的各個角落，無孔不入。它能在房間、衣柜、地窖、皮箱、手帕和垃圾堆中存活多年，伺機再一次爆發。也許有朝一日，厄運會再次降臨到人們頭上，或是緊接著上一次教訓，鼠疫再次醞釀著爆發，降臨到哪座城市，重新開始一場新的災難。”在里厄醫生的沉思與人們的歡呼雀躍聲中，小說戛然而止。在這里，作者拒絕相信絕對的勝利，人類的能力可能無法絕對地戰勝災難，但作者想要肯定的是反抗的價值。

《局外人》和《鼠疫》體現了加繆對于荒誕的兩種截然不同的態度：《局外人》是一種冷漠甚至蔑視的態度，而《鼠疫》則是一種積極的集體的反抗。加繆自己也指出：“與《局外人》相比，《鼠疫》不可否認標志著從孤獨反抗的態度到對共同戰斗的團體的承認的過渡。如果說從《局外人》到《鼠疫》有發展的話，這一發展正是體現在團體一致和對戰斗的參與中。”{2}

通過《局外人》和《鼠疫》兩部小說，我們可以窺探出加繆筆下的存在主義。存在主義在向我們展示世界的荒誕與無理的同時，也在傳遞著一種積極的正能量，即反抗的價值。反抗讓我們勇敢面對，反抗讓我們問心無愧。即使到最后我們可能無法完全戰勝困難，但是努力生活，就是生命的價值。

{1} [法]約瑟夫·祁雅理著：《二十世紀法國思潮》，吳永泉、陳京璇、尹大貽譯，商務印書館1987年版。

{2} [法]伊洛娜·科翁布斯、李建森：《戲劇家——加繆》，《法國研究》1987年第3期，第45頁。

參考文獻：

[1] 劉雪芹.反抗的人生——論加繆的《鼠疫》[J].外國文學研究，1992（4）.

[2] 齊艷.荒誕中的反抗[D].山東師范大學，2005.

[3] 李軍.加繆的“荒誕哲學”及其創作實踐[D].山東大學，2005.

[4] 柯諧.論加繆小說“荒誕存在”思想的變遷[D].安徽大學，2014.