社會需求驅動下的圖騰禁忌的演變

李倩凡　岑海瓊

摘 要：圖騰是指原始時代的人們把某種動物、植物或非生物等當作自己的親屬、祖先或保護神。相信他們有一種超自然力可以保護自己，并且可以獲得他們的力量和技能。本文以雷州石狗圖騰的歷史發展軌跡為例，從點到面，探索圖騰文化發展的基本規律，重點揭示人類在馬斯洛層次需求分析下圖騰的內涵演變及其之間的關系。

關鍵詞：圖騰；馬斯洛需求分析；雷州石狗

圖騰源于印第安語“totem”，取自北美阿耳貢金人奧吉布瓦族方言“ototeman”，意思是“它的親屬”、“它的標記”，相當于整個部族的標記。在字典的解釋里，“圖騰”是指原始時代的人們把某種動物、植物或非生物等當做自己的親屬、祖先或保護神。相信他們有一種超自然力，會保護自己，并且可以獲得他們的力量和技能[1]。圖騰崇拜是多樣化的，不同的民族有不同的圖騰崇拜；

漢族以龍為圖騰，商族以玄鳥為圖騰，周族以帝武為圖騰，藏族的牦牛崇拜，傣族的象圖騰崇拜，印度人的神蛇崇拜[2]，豪薩-富拉尼族北方部分土地大多是鳥，以鳥或爬蟲圖騰獸[3]；而禁忌是一種否定性的行為規范，它是一種社會心理層面上的民俗信仰，違禁所造成的不幸或恪守禁忌所帶來的平安是停留在心理層面的，或者是精神上的[4]。圖騰與禁忌一般都是相生的，圖騰的出現往往會伴隨著禁忌的產生。例如崇拜牛便不吃牛等等。

目前我國雷州地區存在這種崇拜石狗文化現象，它歷史悠久，是一個典型的圖騰研究案例；因此本次調研我們選擇了雷州地區作為本次研究的樣本，從需求與圖騰內涵演變的關系來研究圖騰。

根據歷史記載，雷州石狗以原始狗圖騰為根據，以雷神、雷祖為依托，與龍圖騰相并行，是原始靈石崇拜的主體象征[5]。它留有雷州各族遷徙融合的歷史痕跡，與海洋文化相融，構成以石狗雕塑為標志的物資與非物質文化遺產相結合的民俗文化價值體系[6]。資料考證，雷州半島的石狗起源于殷周年代，它是一種圖騰崇拜。上古的雷州半島人跡稀少，自然災害頻發，從黃河中下游南遷了一些居民聚居雷州半島。《漢書·地理志》記載“自交趾至會稽七八千里，百越雜處”[7]。這些南遷的居民最早時被統稱為百越。 但隨著時代的發展，百越族逐步進行分化。在游耕時代，狗對打獵和守衛起了重要的作用，所以在當時，雷州人民對狗是一種神圣的圖騰崇拜。為了保護雷州先民崇拜的狗圖騰，他們設定了禁止食狗肉的禁忌。之后隨時代的演變需求，圖騰又經歷了不同內涵的演變，禁忌也逐漸弱化，他們都與馬斯洛需求有著密切聯系。

一、調研區域概況與調研方法

（一）區域概況

本次研究選取了位于廣東西部的雷州半島作為雷州石狗圖騰文化的發源地，它是現在石狗文化最集中的地區，被稱為天下一大奇觀“南方兵馬俑”。雷州素有“天南重地”之稱，它是一個多民族多地域大薈萃的地方，是歷史上楚越文化、土著文化、閩南移民文化、海洋文化和中原文化的交匯地[8]。

近年來，雷州政府高度重視雷州 “石狗圖騰”文化的保護和發展，能夠更加直接詳細了解到這一歷史悠久的圖騰文化的發展變遷過程；因此我們本次關于圖騰文化的研究便選擇雷州市的石狗文化集中的地區進行展開調研。

在具體地點選擇上，我們主要是在雷州市區石狗文化濃郁的地區、雷州博物館進行深入調研；再根據調研得出的初步情況，先后對仍然存在雷州石狗文化的村鎮地區——楊家鎮、東里鎮、烏石鎮、英利鎮、調風鎮進行調研。本文將會深究雷州石狗圖騰文化的演變，同時考察圖騰在不同社會背景下的的需求分析。

（二）調研思路和方法

本文將雷州石狗圖騰崇拜以及其內涵的演變過程進行深入的研究。調研過程分為四個部分，一為文獻調研法，收集與圖騰和禁忌有關的資料；二為政府調研。我們采訪雷州文化廣播新聞局局長，深入了解雷州石狗的淵源、發展歷程。三為雷州博物館館長的訪談，深入了解石狗圖騰與食狗肉間的關系，石狗圖騰的崇拜程度以及食狗肉分布和價值所在。四為資深老人的調研，由于石狗圖騰在雷州發展歷史悠久，采訪資深老人能從老一輩的思想觀念研究主題。從多個層次不同角度了解不同的人對雷州石狗圖騰文化的看法，確保了調研結果詳細準確。對此，以雷州石狗圖騰的歷史發展軌跡為例，探索圖騰文化發展的基本規律，重點揭示人類在馬斯洛層次需求分析下圖騰的內涵演變及其之間的關系，力圖在這方面為社會作貢獻。

二、圖騰與禁忌的特征

（一）圖騰與禁忌的區域性

圖騰和禁忌只是針對一個群體或氏族，對氏族的內部成員產生敬仰和恐懼心理。氏族相信圖騰有一種超自然力，會保護自己，并且可以獲得他們的力量和技能，維系群體組織結構，并通過禁忌來轉換圖騰的作用，防止因違反禁忌遭到懲罰，但是對其他群體或者氏族的人是不起作用的，他們也可能理解不了該民族的禁忌。

每個民族都有自身的圖騰和禁忌，是早期人類發展史上某個階段上特有的文化概念，即使在如今的現實生活中已經不再保有，但卻有種種——有形的無形的、顯示的隱示的、物質的非物質的等不同的“遺留”[9]。所以，崇拜圖騰和維護禁忌對他們來說是一種文化行為和信仰，每個人都無法超越心里的界限去違反整個民族的要求。

（二）圖騰與禁忌對象的全面性

采訪雷州石狗研究者看出，以前幾乎每個村都遍布石狗的雕像，表明古代每個村落每個人都崇拜石狗，并且在禁忌弱化和解除之前，雷州先民都是禁止吃狗肉的。

在我們看來，很多時候禁忌只是針對一部分人，比如孕婦忌食兔肉，認為孕婦吃兔肉生出來的小孩會有兔唇，禁忌的對象是世俗的，有條件的，但是圖騰下的禁忌并非如此，圖騰禁忌是針對整個民族，它是整個民族的文化標識，協調整個民族的關系。圖騰也是如此，內部每個人都必須敬仰圖騰，否則視為違反“規則”。

（三）懲罰是維護禁忌的手段

經過調查得知，發現雷州有些鎮和表演上刀山下火海的人仍保持不吃狗肉的習慣。他們認為自己不吃狗肉是祖先傳承下來，崇拜狗圖騰的他們必須尊敬和遵守它，如果違反，自己會流鼻血和鼻穿孔。

這樣的行為，想必是以前傳流下來的禁忌和違反的懲罰，雷州先民小心翼翼地不做出違禁的行動，以免承受不必要的后果。這種禁忌的懲罰是超自然的，從目前的科技上看，用理論也無法解釋和回答。它不是社會對雷州先民實施條例或者法律的懲罰，但類似習慣法約束和警告著雷州先民，例如我國以虎為圖騰的納西族，若獵人打死了虎，輕者會遭到鞭笞，重者要罰款。他們對吃狗肉的禁忌是更深層面上的要求。人們并不在乎禁忌的行為，而是怕違反禁忌后產生的后果，可能會得不到實際的利益。

三、不同需求下的崇拜和禁忌演變

每一種文化都不可能是一成不變的，雷州石狗圖騰崇拜也是如此。在雷州漫長的發展歷程中，雷州石狗文化的發展受到雷州整體狀況的影響。從古至今，雷州石狗的內涵經歷了圖騰崇拜——呈現報喜——保護神——藝術品的演變過程。這樣的變化多端歷程的背后究竟隱含著什么，與社會發展的變化又存在哪些關系，這樣的趨勢是否是一個必然的過程？

（一）基于安全和生理需求的前宗教觀念

原始社會自然生產力水平低，當時人們擺脫不了自然界的各種威脅，當他們之間有某種互通的靈性和交流時，自然便會形成原始人類的精神寄托，將它們升華到信仰和尊崇的高度。動物從古至今，一直是通靈的象征，在饑寒交迫的遠古時代，它們為人類提供了急需的生活來源，因此，它們正是在這種迫切適應自然的需求下與人類產生了一種特殊的關系，圖騰的產生便成為可能。雷州石狗文化的起源也體現了這一原理。早在四五千年前，雷州的紅土地上，就有先民在采集漁獵，繁衍生息。當時的雷州先民利用自然石材制作生產生活工具，漁獵為生，獸皮遮體，穿葉為衣[10]。狗是雷州先民最忠誠最親密的朋友，為他們的生產提供了幫助，也更具備“人性”。另外由于人們對很多自然現象無法理解，產生了懼怕的心理，便將情感寄托于與他們最為親密的動物，因此將石狗奉為圖騰來崇拜。方宏和陳志堅在《雷州石狗奇觀》文中寫到：“生活在雷州的古代百越族，他們都是從事農耕兼之捕獵為生，故以保護莊稼，有看守本領的獸物為圖騰。因之，古時他們部族的名字“貍、獠”都加“犬”字旁……帶有其本族圖騰崇拜的標志[11]，將未知寄托于神秘的靈魂。

另外，原始社會自然災害頻發，共同生活、共同生產、共同分配是古代的唯一生活方式，個體的生存成為不可能，在低貧的情況，只有精神統一，才可以互幫互助，增強生存能力。所以，圖騰作為抵抗災害、神靈保佑的“護身符”氏族文化也隨之產生。這樣的圖騰是原始時代的標志，同一群體共同需求交流下予以寄托的文明，它有共同的信仰，激發族群共同努力的力量，有著鮮明的民族文化特征區分于其他的族群，是集體主義的象征，它規范著整個氏族，使原本松散混雜的人群精神得到統一，在惡劣的環境中成為連接心靈的紐帶，營造了一個和諧團結的氛圍，強大了整個集群，讓更多的原始人得以生存。圖騰，對他們有警告、保護的作用，神圣不可侵犯。為了適應自然災害，規避風險，滿足整個群體的生存需求，圖騰禁忌也隨之產生，它是通過自我言行的約束表達對圖騰的敬仰。根據對村民的采訪和雷州專家的解釋，發現雷州先民禁止吃狗、殺狗，這種羞恥的事情只能躲到野外進行；在祖廟里罵狗、打狗更不被允許。禁止吃狗成為雷州先民必然事件，它是在生產力水平低、對自然界認識能力低的景況下對圖騰崇拜的補充。圖騰文化也不是一時興起，它產生于一個族群渴望生理和安全需求得到滿足的時期，這種需求與當時的社會環境息息相關，而在原始社會，更多的是自然的壓力和人類的無知下的解除人心里恐懼和對自然界無奈的心靈寄托。存在這樣的圖騰精神，即使在物質匱乏低級的人類社會，也存在有序安定祥和的生存模式。

（二）以生理需求為主的圖騰內涵演變

春秋戰國是中國歷史上農業經濟的轉折時期，生產力的極大提高促使人類社會從粗放農業轉變到小農經濟。生產力的發展，人類認識的提升，對自然需求的改變（已經慢慢了解自然，敢于對自然發出挑戰）和民族間的交流，原本封閉的氏族圖騰文化不可能一塵不變。在中原地區，狗能辟邪的俗信在當時已經流行了。《史記·封禪書》載：“秦德公始殺狗搩邑四門，以御蠱菑。”此后以狗辟邪之風越傳越勝[12]。東漢的應劭曾說當時世人“殺白犬以血題門戶，正月白犬血辟除不詳”（《風俗通義·祀典》）[13]。南朝梁人宗癝則在《荊楚歲月時記》中記述了長江中游地區流行擼狗耳以纕辟鬼邪的風俗。從秦朝到唐代，雷州經歷了中原人小規模的人口遷徙，史料記載有五十萬，他們大多數已經和百越族融合，這時百越文化受外界沖擊較小，成為百越族的一部分，所以雷州石狗的圖騰崇拜向“呈祥報喜”轉變主要就是受到漢文化的影響。那時也出現了盤瓠傳說，大大影響了圖騰文化在雷州人民心中的位置，但是沒有足夠考證資料表明食狗肉禁忌被打破。陳玉屏在《秦漢以來中國南、北方民族融合進程的特點》中說道民族融合的過程分為三個階段：第一步，形成“共同地域”，即雜居。第二步，形成“共同的經濟生活”和“共同的語言”。一旦雜居，生產方式和生活方式的合流是在所難免，語言的同化與之同時進行、相互促進。第三步，經過較為漫長時期的潛移默化，逐步形成“表現于共同文化上的共同心理素質”[14]。漢人因為本身思想血液中狗具有辟邪的作用，便將這一思想賦予雷州石狗影響整個雷州人民，“呈祥報喜”的寓意從這時起風靡了幾個世紀。

圖騰是一個氏族的標識，是群體封閉式生存的凝結劑，更多的是滿足原始社會人類被自然界控制的情況下與人通靈的神靈形象，雖然作為理性的自覺建構對象仍具有一定意義，但此時作為野蠻社會的標志已經失效[15]。經濟基礎決定上層建筑，外族人的影響，原本經濟體系的瓦解，圖騰文化早已不適應當時的社會需求，圖騰文化體系不攻自破，新的社會環境對圖騰提出了要求，他需要新的圖騰觀念來適應不同民族的文化需求，避免兩族交惡的現象，這也是小農經濟下人類新的發展愿望。它補充了圖騰的內涵，豐富了圖騰文化，是封閉的人類生存方式到跨越時代和文化交融的需求，也是一種文化進步的表現。

（三）基于情感需求的圖騰內涵進化

神話往往給事物添上了神奇的色彩，這些神話并不是真正存在的，而是被某種需求利用[16]，目的是借助超人的力量制造幻想企圖對事物做出解釋，使事物更加合理也具有說服力。當人權駕馭在神權之上時，神權可能會淪落為人權統治的工具。中國古代的皇帝自稱天子，意為是上天的兒子，是上天派來統治人間的人，使得自己的形象神圣化；西方中世紀的神父也是如此，可以看出信仰或者神靈很多時候都會由于統治需要而被賦予某些含義。唐代至清代，國家統一、疆土擴張、中央集權加強是每個朝代的鮮明需求。此時，石狗圖騰也由之前“呈祥報喜”向“呈祥報喜”和“保護神”共存的文化寓意過渡。

唐代以來，中國戰亂頻繁，大量漢人南遷進入嶺南，民族融合達到較高的程度，但也存在民族矛盾。為了穩定地方，加強管理，統治者需要賦予一位有神話色彩的人物管理地方。當時作為雷州刺史的陳文玉，便有很多的傳說，據吳建華引《雷祖志》記載：“（雷）州西南七里，有村曰‘白院。其居民陳氏，諱鉷者……鉷業捕獵，養有九耳異犬。耳有靈機，每出獵，皆卜諸犬之耳……交還陳氏養育，名曰文玉。陳文玉被雷州人民稱為“雷祖”[17]。

另一方面雷州當時的生活環境惡劣，人們的生育能力較弱，當時石狗具有“呈祥報喜”的神話能力，再加上陳文玉的傳說，雷州人民便將渴望生育的愿望寄托于石狗身上。傳說中，雷祖陳文玉降世后，雷州民間以狗為呈祥靈物更加崇狗，石狗面前常常紅燭高燒，香火不斷。從此雷州人民便將石狗當作地方的“守護神”，陳文玉也成為雷州人們心目中具體化的祖先。本來雷州石狗只受到原始的俚文化的影響，作為守護和威嚴的象征，后來逐漸發展成為守護一方穩定的神靈。再一步印證了安全和生存需求已經不是這個時代人民的強烈愿望，更多是過渡到生育等愿望實現的馬斯洛的精神需求寄托。

（四）以自我審美需求為主的藝術價值追求

圖騰的崇拜與禁忌的敬畏隨著現代科學社會的發展出現了淡化和松弛的現象，其實這種現象與其興起的原理有著相同性，都是源于人類的精神需求，然而人類的精神需求很多都是物質社會的反射。21世紀屬于信息科學社會，人們生活水平得到很大的提升，在精神層面的需求也逐漸地提升，更加注重藝術文化的需求。曾經祖先敬仰的守護神或者圖騰在現代人的觀念中已經發生了很大的改變。例如在大多數中國人眼中，龍是中國人的祖先，但是現在龍的形象更多的是一種文化藝術表達；曾經藏族人民視耗牛為圖騰崇拜，現在也逐漸轉變成一種藝術文化。這一現象是目前世界很多圖騰演變的結果。

雷州也同中國其他東部地區一樣，經歷過一百多年的殖民摧殘和文化大革命的破壞，這對文化的沖擊是致命的。雷州在民國時期受到法國的殖民統治，之后經歷文化大革命，因此這段時間石狗崇拜出現了斷層的現象。在目前的社會狀況下，人們對石狗更多的是一種傳統文物自我超越的審美需求和石狗文化的精神需求并存的情感。文物是凝結在歷史遺跡中的人類勞動成果， 是人類智慧的結晶和歷史的標志，具有有形價值和無形價值。對于石狗來說，主要體現在它的無形價值，也就是附著在石狗身上豐富的歷史文化信息。

近幾年來，國家和政府都非常重視雷州石狗的發展，雷州石狗于2004 年被列入“中國民族民間文化保護工程” 項目，雷州市博物館設置了雷州石狗文化展區；2005 年深圳首屆國際文博會展出了20 多尊石狗， 此后又到東莞、珠海等城市巡回展出。2006 年時值狗年， 雷州石狗“ 應邀” 到肇慶、番禺、佛山等地拜年等等[18]。這些現象的出現既是政府保護傳統文化，弘揚優秀文化的需求；也迎合和民眾對傳統文化歸屬感的需求。藝術價值并不是每種圖騰文化發展的必經之路，它或消失，或改變了原有在人類心目中的精神含義，但是清楚地表達了圖騰在生產力較高的現代生活水平的社會的必經之路。

四、結論與討論

從雷州石狗文化角度看，雷州石狗歷史悠久，文化內涵不斷演變，是雷州人民時代繁衍生息中遺留下的寶貴文化，是漢族民間獨特的藝術創作。研究結果看出，原始時代，狗對雷州先民具有保護和警告的作用，它被先民視為圖騰崇拜，是神圣不可觸碰的物體。為了保護狗圖騰，雷州先民用禁食狗肉的方式表達對圖騰的崇拜和敬仰。春秋到唐代初期，雷州石狗慢慢呈現出從圖騰崇拜向“呈祥報喜”的功能轉變；唐代之后，石狗在雷州人民的心目中也增加了保護神、司儀神的角色；這其中，雷州食狗肉的禁忌在唐代逐漸被瓦解。現代，雷州石狗崇拜觀念慢慢淡化，生活水平的提高也對石狗文化藝術價值的追求更為熱烈。

很多學者對圖騰的研究都是立足在原始時期圖騰產生內涵的描述和研究，以及禁忌下與圖騰的關系，并沒有細致地縱向研究圖騰由始至終的發展演變歷程以及與社會環境需求下的關系。本次探究，我們以雷州石狗圖騰的歷史發展軌跡為例，從點到面，探索圖騰文化發展的基本規律，重點揭示人類發展需求下圖騰的內涵演變和之間的關系。

在雷州石狗文化的深入探究以及與其他民族圖騰對比聯系中發現，中國圖騰是人類精神追求的歷史痕跡，印證了馬斯洛需求層次理論分析，人類最開始是生理需求和安全需求；生理需求主要體現在基本生活的物質保障，安全需求主要是人身和健康的保障。首先，中國的圖騰產生于原始野蠻時代，粗放經濟條件下，生活條件極其惡劣，古人對群居生活有著迫切需求，而這種需求更多的是自然需求，需要圖騰作為超自然的神力起到保護作用，使人類達到精神上的同一性，每個人得以生存。接著，社會環境因素的本質改變（小農經濟的出現、中央集權下越發重視地方的管理）是封閉的圖騰文化逐漸被打破的重要原因，陸續出現的神話傳說也是滿足人民情感需求的添加劑，讓人在更高精神需求的層次上更加信仰和追求圖騰，圖騰文化的內涵也越加豐富和精彩。隨著信息時代的到來，人們思想得到解放，部分的圖騰逐漸發展為傳統藝術文化，原有的被賦予的神一般存在的圖騰已經淡化，這正好符合了馬斯洛所說的超越自我的審美需求和對民族文化的傳承與尊重。不同社會、不同歷史時代有不同的圖騰內涵需求。時代的發展，其具體歷史演變軌跡是馬斯洛需求分析下的必然趨勢，依次經歷了生理需求、安全需求、情感需求、自我藝術價值的追求。它不是憑空想象，也不是統治者肆意捏造，而是環境改變下人類的情感態度，自然而然賦予的對圖騰的理解、愿望祈求和精神寄托，這正是在中國歷史發展大背景下（原始時代、封建社會、信息時代）和地方特殊的經濟文化需求下對圖騰文化的具體引導，也側面反映了當時時代的發展狀況。

與世界圖騰文化相比較，中國圖騰文化的發展歷程具有特性，也有共性。不管是哪種圖騰內涵的改變都不是脫離現實社會的，它都是在與現實社會相互影響下發展的。我們也應以推陳出新，革故鼎新的態度去面對圖騰文化在現在社會的發展。

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