佛塔叢識
——從筑塔、雕塔到剪刻塔、寫經塔

李正宇（敦煌研究院，甘肅 蘭州 730030）

佛塔叢識
——從筑塔、雕塔到剪刻塔、寫經塔

李正宇
（敦煌研究院，甘肅 蘭州 730030）

［摘要］“塔”來自于梵語，原指磚、石、土、木等構成的建筑物，用以安置佛陀舍利等物。我國佛塔以東漢中期敦煌小浮屠（即小佛塔）為最早。三國之后，建立舍利塔及像塔、經塔、僧塔等漸多。佛教信徒以造塔為功德，故樂趨鶩赴。后為省工、省料、省財、省時，乃雕造小石塔，唐代以來又出現“泥拓佛塔”、“華塔剪紙”及“心經法塔”，進一步將造塔功德活動推進到普及化、簡易化、大眾化層面。

［關鍵詞］佛塔；筑塔；雕塔；剪刻塔；寫經塔

一

“塔”，語源來自于梵語stūpa，音譯作窣睹婆或窣堵波、蘇偷婆。唐·遁倫《瑜伽倫記》卷11（上）載：“窣堵波者，此云‘供養處’，舊云‘浮圖’者，音訛也。”浮圖，又作浮屠、佛馱、佛陀，本是梵語buddha之譯音，

①

并非遁倫所謂窣堵波（stūpa）的“音訛”?！案⊥馈钡谋玖x即“佛”。后來稱佛陀所創教法謂之“浮屠道”，祭祀佛陀之祠謂之“浮屠祠”，安放佛舍利的塔，梵語謂之stūpa（窣堵波），巴利語作thūpa（塔婆）。漢語的“塔”，應是巴利語thūpa（塔婆）的譯音?！赌υX僧祇律》卷33載：“有舍利者名塔，無舍利者名枝提?！敝μ嵊肿髦频滓?、支帝，為梵文caitya的音譯。這就是說，凡藏有佛陀舍利者稱為“塔”，亦稱作“浮屠”；無佛陀舍利者稱為“枝提”。后世將藏有佛陀舍利的“塔”及安放佛衣、佛像、佛經以及僧人遺體、骨灰的枝提，都概稱為“塔”。于是，“塔”的詞義變得泛而不專了。

建塔安置佛舍利，原是出于對佛祖的紀念和禮敬，《大般涅槃經》說：“若見如來舍利，即是見佛。”《大般若經》說：佛身及舍利“為一切世間天人，供養恭敬，尊重贊嘆”。所以舍利塔又成為禮佛奉佛的場所，形成最早的佛寺。由于佛舍利代表著佛體，象征著佛法，具有無量功德、無邊法力，因而逐漸被神化，進一步發展到建塔塑繪佛像、頂禮膜拜，乃至演變為偶像崇拜。其實，原始佛教本來是反對偶像崇拜的，即《金剛經》所謂“凡所有相，皆是虛妄”。后世，人們稱佛教為“象教”，其實同原始佛教并不相侔。

《佛祖統紀》卷54《建寺造塔》條云：“漢明帝始造白馬寺……白馬寺東造佛舍利塔。”于是，后人以為東漢白馬寺舍利塔為我國最早的佛塔。但《佛祖統紀》乃是

根據《牟子理惑論》之說加以曲解附會而來?！赌沧永砘笳摗吩疲簼h明帝時“于洛陽城西雍門外起佛寺，于其壁、畫千乘萬騎，繞塔三匝”。②本來是說在佛寺墻壁上“畫千乘萬騎，繞塔三匝”的壁畫，后人附會為在洛陽白馬寺建有佛舍利塔，顯然不足倚信。

就今所知，我國最早出現的佛塔，應為東漢中期的敦煌小浮屠。張德芳先生《懸泉漢簡中的“浮屠簡”略考——兼論佛教傳入敦煌的時間》，刊布了敦煌懸泉置出土Ⅵ91DXF13C②：30號漢簡云：“少酒薄樂，弟子譚堂再拜請。會月廿三日，小浮屠里七門西入?！雹郏▓D1）

圖1 敦煌懸泉置漢簡

根據簡文內容及書寫形式推斷，可以方之后世的請柬。大意是說：略置薄酒，聊備歌樂，定于本月二十三日恭請光臨。發請柬者名譚堂，家在小浮屠里內，從第七門向西而入即到?！靶「⊥览铩笔菛|漢敦煌縣一個“里”名④。大約這個“里”修建了一座樣式新奇的小浮屠（即小佛塔），于是將此“里”取名為“小浮屠里”。

張德芳先生文云：此簡出土于“懸泉置塢院內靠北墻的一間小房子里，發掘時編號F13。這間房子是塢院北面一排房子的其中一間”。在這同一間小房子里共出土11枚紀年簡，排其年代，為東漢建武二十七年（51）八月至永初元年（108）十二月。因斷此簡為公元51～108年間物。而敦煌之小浮屠里既已存在于此時，則“小浮屠”之興建，更當在“小浮屠里”命名之前無疑。張德芳先生指出：根據懸泉小浮屠簡推測，“早在公元一世紀下半葉，佛教就已傳入敦煌，而且一開始就流行在民間”，不僅流行于貴族圈內。需要特別說明的是，早期的“浮屠”，既是安置佛舍利的塔，也是佛徒供奉禮拜佛祖的處所，相當于后來的佛寺。據此言之，東漢時期敦煌的“小佛塔浮屠”（小浮屠），也就是敦煌所建的“小佛寺”。這在我國佛教發展史上無疑是重大事件。

三國吳赤烏十年（248），康僧會在建鄴“感得”佛舍利，孫權特在建鄴為其建塔收藏，“因名其地為佛陀里”。建鄴某處因建一舍利塔而名其地為“佛陀里”，不禁讓人聯想敦煌“小浮屠里”得名之由。

三國之后，建立舍利塔及像塔、經塔、僧塔等漸多，略舉數例于下：

特別值得注意的是，北魏孝明帝時“令諸州各建五級浮圖”，隋煬帝兩次令數十州興建舍利塔。在皇權推動下，造塔活動在全國掀起了高潮。此后，各種性質的塔（舍利塔，及“支提”類佛像塔、經塔、僧塔、窟寺中心柱塔等等）、各種材質的塔（如磚塔、土塔、木塔、石塔、鐵塔、銅塔、金塔、銀塔、鎏金塔、琉璃塔、大塔、小塔等）不斷涌現。塔不僅成為伽藍建設重要的建筑物，也成為信眾供奉禮拜的場所。

二

佛教信徒之所以熱心造塔，是由于多種佛經宣說造塔有極大功德，如《佛說造塔功德經》云，造塔者，“其人功德如彼梵天，命終之后生于梵世，于彼壽盡生五凈居，與彼諸天等無有異”?！镀┯鹘洝妨信e造塔十種殊勝果報：一不生于邊國，二不受貧困，三不得愚癡邪見之身，四可得十六大國之王位，五壽命長遠，六可得金剛那羅延力，七可得無比廣大之福德，八得蒙諸佛菩薩之慈悲，九具足三明、六通、八解脫，十得往生十方凈土。因此，信徒們樂于造塔。但前舉之磚塔、木塔，形體高大，造價昂貴，非輕而易舉者。后來人們用石頭雕鑿成小石塔。20世紀以來，在敦煌、武威、酒泉、吐魯番、大同等地陸續發現北涼及北魏時期雕造的十多座小型石塔（圖2）。這些小塔通高多半1～2米左右，遠比大型磚塔、木塔省工、省料、省財、省時，所以便捷易行。

唐代又有比雕造小石塔更為“方便易行”的“造塔功德”，即泥拓佛塔。唐代長安稱為“善業泥”，敦煌稱為“脫塔”（又作“拓塔”）。

敦煌莫高窟發現有兩式：其Ⅰ式為模制圓塑小泥塔（圖3、圖4），皆高不過10厘米；Ⅱ式為泥片模壓浮塑小泥塔（圖5、圖6），板片直徑不過8厘米。

圖2 北涼高善穆石塔

圖3 模拓金剛座法塔

圖4 模拓千佛法像塔

圖5 模壓浮塑三塔

圖6 模壓浮塑菩薩法身塔

后至五代，敦煌又出現比泥拓小佛塔更為“方便易行”的“華塔剪紙”。敦煌也發現有兩式（圖7、圖8）。其Ⅰ式，敦煌遺書編號P.4517（5），是在硬紙上彩繪華塔，塔室內繪立佛及頭光、身光，然后剪刻出塔形；其Ⅱ式，敦煌遺書編號P.4518（38），是在白紙上剪成華塔形，又在塔座下剪出云紋，表示佛塔空中示現。這種“華塔剪紙”，讓人人都可以造塔并從而求取造塔功德，進一步將造塔功德活動推進到普及化、簡易化、大眾化層面，造塔活動不再是多財者的專利了。

圖7 |式剪紙華塔

圖8 Ⅱ式剪紙華塔

除了上面介紹的多種形式的造塔功德活動之外，唐代佛徒又發明了一種將供佛、寫經、讀經和造塔四種功德巧妙和合、畢功于一役的“方便法門”，筆者擬名謂之“心經法塔”。其法是書寫《心經》，并以誦讀的順序將《心經》文字組成寶塔之形。敦煌遺書保存有兩件這樣的實物，編號分別為P.2168及P.2731。今舉P.2168號文本于右（圖9）。

此圖以經名全稱《佛說般若波羅蜜多心經》10字，組成“華蓋”形；其下，將《心經》經文260字組成五級寶塔形；起自“觀”字，終于“訶”字，按誦讀字序以虛線連接，循此可以一筆勾畫出此塔走筆線路圖（圖10）。塔身中繪一佛像，趺坐于蓮花座上，表示塔中供佛。塔頂用一“無”字化作塔剎。如此，將寫經、讀經、造塔、供佛四項功德集于一體，既省財、省力、省時、省事，又兼具四種功德，可謂用心精巧矣！

《佛說造塔功德經》載：“隨所在方未有塔處，能于其中建立之者，其狀高妙出過三界，乃至至小如庵羅果；所有表剎上至梵天，乃至至小猶如針等；所有輪蓋覆彼大千，乃至至小猶如棗葉，于彼塔內藏掩如來，所有舍利、發、牙、髭、爪，下至一分；或置如來所有法藏十二部經，下至于一四句偈，其人功德如彼梵天，命終之后生于梵世，于彼壽盡生五凈居，與彼諸天等無有異。”前述種種大塔、小塔、泥拓塔、剪紙塔、寫經塔，都作為佛教信眾的供養功德而流傳世間。

圖9 P.2168心經法塔

圖10 心經法塔走筆線路圖

三

佛經教人禮敬佛塔，《法苑珠林》卷第37《敬塔篇·旋繞部》引《提謂經》云：“佛言，旋塔（引者按：亦曰繞塔）有五福德：一后世得端正好色；二得聲音好；三得生天上；四得生王侯家；五得泥洹道。”（“泥洹道”即“涅槃道”，就是修佛法達到不生不滅的境界）繞塔又有一定形式，如一律以右繞為準，《右繞佛塔功德經》說“右繞于佛塔，所得諸功德”有“遠離于八難，常生無難處”，“念慧常無失，具足妙色相”，“住來天人中，福命悉長遠”，“在于閻浮提，常生最尊勝”，“儀貌常端正，富貴多財寶，恒食大封邑”，“從此生天上，常有大威德”等等，真可謂福德無邊。繞塔之時，須低頭視地，不得誤蹈地上蟲只，不得左右顧視，不得于塔前之地唾吐，不得中住與人語。

唐代以來流行“泥拓佛塔”、“華塔剪紙”及“心經法塔”，雖然也是“造塔功德”，卻不宜對之“右繞”禮拜。在此情況下，“繞塔”禮拜儀式也就成了空文。

［注釋］

①古無輕唇音（今云唇齒音），故浮、佛皆音bu，遂譯buddha為浮屠、佛圖或佛陀。

②《牟子理惑論》收入梁僧佑《弘明集》卷1。

③此簡全文，我在甘肅人民出版社2008年10月出版的《敦煌學導論》16頁注①中曾予透露。因是得自友人，不宜逕予刊布，故用出注的方式加以透露。

④古代城內置坊，城外置里。據此度之，小浮屠里當在敦煌城外。

［中圖分類號］K878.6

［文獻標識碼］A

［文章編號］1005-3115（2016）14-0005-03