解讀許昌文峰塔探討中華文化融合力

□張金鳳

解讀許昌文峰塔探討中華文化融合力

□張金鳳

圖一 文峰塔全景

圖二 塔銘

圖三 塔檐、龍頭角梁及風鐸

河南省許昌市，有一座高聳入云的文峰塔（原稱文明塔），位于前進路與文峰路交會處。（圖一）該塔創建于明萬歷四十三年（公元1615年）。其端莊秀麗的造型，豐富的文化內涵，為河南省二百多座明代磚塔之冠，2006年被列入國家級重點文物保護單位名單中。

此塔為八角十三層仿木樓閣式磚塔，通高49.536米，由地宮、基臺、基座、塔身、塔剎組成。地宮以青石板覆蓋。基臺為八角形土臺，磚石包砌，四面各設一踏步。基臺之上為青石須彌基座，飾以仰覆蓮及卷草紋。塔門南開于第一層，門楣之上嵌一長方形青石塔銘，鐫刻行書“文筆聳秀”。（圖二）塔身皆為青磚壘砌，塔檐為仿木磚質小斗拱與菱角牙子磚層層疊澀出挑，形成華美的曲線。角梁雕以青石龍頭，頸系風鐸。（圖三）塔內有磚石砌筑的踏步，圍繞塔心室（柱）盤旋而上可至塔頂。第一層塔心室供奉密宗千手千眼觀音菩薩一尊，室頂采用磚質小斗拱、疊澀磚、菱角牙子磚相間砌成藻井，規整勻稱，玲瓏優美。其他塔心室還供奉有白衣菩薩、文昌帝君等，并設有龕室。塔身各層四面均有磚券塔窗，內外墻壁還嵌有佛像磚。塔身斗拱下的平板枋呈封閉狀，且上下連續性強，具有近現代建筑的圈梁作用[1]，使塔歷經滄桑而仍屹立不倒。塔頂檐部原鑲嵌有瓷繪的龍、虎、獅、孔雀、頑童托蓮等中國傳統的吉祥圖案，后多次被雷擊毀又多次復修，已非原貌。1994年維修時在塔頂與塔壁發現了日軍的航空炮彈與彈孔，這是1944年“豫中會戰”日軍攻打許昌時留下的侵華罪證[2]（圖四）。在塔頂天宮處還發現了鎮塔銅鏡與銅劍各一件。

登臨其巔，可俯瞰整個許昌城貌及附近的曠野景色。清代許州（許昌的舊稱）知州甄汝舟之賦《秋日登文明塔》中寫道：“州城大如斗，曠野平如席。特聳一浮屠，遙補東南隙。插天文筆峰，星斗勢可摘。秋深葭半黃，霜晚楓未赤。攝衣登其巔，眼界自開辟。……所涉未覺高，地底渺千尺。”此賦描述了登塔的感慨與看到的景色。他主持纂修《許州志》時，將“文峰聳秀”列為“許州十景”之一。整座塔結構嚴謹，造型優美，氣勢雄偉，直插云霄，雖歷經四百年的風雨、雷電等自然災害及戰亂的破壞，仍巍然屹立，雄風不減，成為許昌標志性建筑。

每逢農歷初一、十五，文峰塔下，煙霧繚繞，善男信女虔城叩拜，年年如此，月月如故，難道這是一座佛塔嗎？它為何而建，又有何意？

圖四 日軍航空炮彈

一、創建原因

許昌地處中原腹地，這里是華夏民族重要發祥地之一。川流不息的潁河水孕育了鐘靈毓秀的許昌大地，早在距今10萬年前，就有人類在這里繁衍生息。無數先祖征服自然的智慧，幾千年來歷史文明的積淀，為這片熱土奠定了堅實而睿智的人文基礎，自古就有“汝潁固多奇士”之美譽。許昌歷史名人薈萃，僅漢魏兩晉南北朝時期，正史可查者150多位。他們要么是叱咤風云的政壇領袖，要么是智慧超群的帝王師友，或者是風流倜儻的文壇巨子，抑或是學富五車的學界泰斗……如秦代丞相呂不韋、西漢御史大夫晁錯、東漢行書鼻祖劉德升、唐代畫圣吳道子等，在中國歷史舞臺上為推動華夏文明的繁榮發展做出了非凡的貢獻。同時，文化深厚的許昌也吸引著眾多政界名流、學界精英、賢達志士（如歐陽修、范仲淹、司馬光、蘇軾、蘇轍等）來此游歷攬勝，或寓居講學，或著書立說，或吟詩作畫等。許昌也是許、陳、鐘、方等姓氏宗親祖根的發源地之一。尤其是漢末，曹操迎帝都許，許都成為當時中國北方的政治、經濟、文化中心。曹操求賢若渴，唯才是舉，引來大批文臣武將，形成當時規模最大的智囊團，其中的謀士、戰將就有很多許昌人，如陳紀、陳群、荀彧、荀攸、郭嘉、鐘繇等。之后，許州人才逐漸衰減，直至明清，再也沒有出現過像漢末曹操時期許都人才濟濟之盛世。

明萬歷四十一年（1614年），江蘇武進人鄭振光到河南許州就任知州。武進是歷史上人才輩出的進士之鄉，自唐開科取士以來，涌現出1546名進士、10名狀元[3]。鄭振光也是進士出身，深受儒家思想的熏陶。家鄉科考的成功案例，使他更真切地體會到儒家尊崇的信條——修身、齊家、治國、平天下，是無數士人孜孜追求的人生理想。而科考是實現這一理想的重要途徑，也是一般讀書人求取功名、光宗耀祖的唯一出路。

大明王朝270多年相對安定的社會局面，以及統治者對佛教采取的推崇、扶持等較為寬松的政策，使幾經興衰的佛教，進入了又一個發展高峰，加上制磚業的快速發展，全國各地掀起了新一輪建寺造塔的熱潮。而佛塔在中國化、世俗化的進程中，其功能不斷擴展。隨著“科舉取士”政策的不斷完善，大批儒生追求功名心切，明清士子尤為熱衷。在風水術影響下，人們借文曲星和佛法，祈求科舉及第。對佛的虔誠和對世俗功名的熱切向往融為一體的文峰塔，就成為人們訴求的對象和文化積淀的象征，于是，有所謂張揚文氣作用的“文峰塔”次第而起。初任知州的鄭振光，為順應民心，重振許州文運，祈求本地人才輩出，建造文峰塔也就成為其首要任務。

二、選址與風水術

建造文峰塔，要選擇合適的地址，而中國古建的選址、布局等與風水術密切相關。風水術，亦稱相地術或堪輿術。堪，天道；輿，地道本有仰觀天象，俯察地理之意。它起源于中國，是“產生于東方文化土壤里的一種利用地理環境的綜合概念系統。它包含了對自然與社會環境進行區域分析與規劃的思想”[4]，是人們從生存需要出發，占相陽宅和陰宅的地形、環境、結構、坐向等以測斷吉兇善惡的方術，是協調人與自然關系的學問，也是從古代逐漸發展至今的一種廣泛流傳的擇吉避兇的文化現象，幾千年來一直影響著整個東方文明。

風與水皆為流動而無形的物質，可流可聚，百態不一，故可化為“氣”，今稱“能量”。風水的最終目的就是理氣為用，即通過某些手段讓地理的能量盡量達到最有利于事主的狀態，即達到道教所追求的天人合一的至善境界。它萌芽于先秦時期，漢代升華為理論，盛行于唐宋以后，尤其是宋明理學所強調的“格物致和”以及由禮制而倡導的葬說，促進了風水術的盛行與發展。風水術可以說是我國古代人民長期在與大自然博弈中，從一般認識逐漸加深，經長期演變而產生的對大自然的理性認識和崇拜意識的綜合反映，它實際是融合了地球物理學、水文地質學、宇宙星體學、氣象學、環境景觀學、建筑學、生態學以及人體生命信息學等多學科為一體的一門自然科學，并逐漸吸取哲學、美學、倫理學和宗教、民俗等的眾多智慧，最終形成了內涵豐富、實踐性很強、獨具特色的綜合理論體系。在我國古建的選址、規劃、設計和營造中幾乎無處不在，成為中國傳統建筑文化的靈魂，與營造學、造園學共同組成中國傳統建筑文化的三大支柱，是中華文化的重要組成部分。

人們在長期的探索與實踐中，積累了豐富的經驗，主要反映在：一是對基址的選擇，即選擇能在人們生理和心理上產生良好信息的地理環境；二是對居所住處的布置和處理；三是在上述基礎上增加某些符號信息，以滿足人們避兇趨吉的心理安全需求。如《管子》中論述都城擇址條件時就強調：非于大山之下，必于廣川之上，高毋近旱而水用足，低勿近澇而溝防省，因天才、就地利……明清時期的皇帝大多都篤信風水，導致風水術盛行于民間，并成為人們生活中的重要準則。中國古代的許多建筑也都深受風水術的影響，皇陵與都城也都依風水術而建，至今保存完整的北京紫禁城，就是風水建筑的經典杰作，其恢宏磅礴的氣勢不知征服了多少世人。風水術尋求的是陰陽平衡，追求的是人與自然的和諧相生，這是中華民族崇尚自然的最高境界，也是中華傳統文化的精髓，更是人類的永恒追求。

明清時期風水之盛，促進了佛塔的世俗化，導致了風水塔異軍突起。民望 “風調雨順”，官望“步步高升”，士望“人文蔚起”，商望“日進萬金”，殊途同歸，合力建塔。“從公元十四世紀（明代）開始”[5]，高高矮矮的風水塔如雨后春筍般拔地而起，遍及城鄉，形成了中國建筑文化的特異現象：注重地理環境對人的影響。文峰塔就是在風水術影響下儒家用來興文運的一種建筑形式。明代各地學子為在激烈的競爭中脫穎而出，莫不在自身努力讀書之外，祈求神佑，建塔助之。“凡都省府州縣鄉村，文人不利，不發科甲者，可與甲、巽、丙、丁四字方位上，擇其吉，立一文筆尖峰，只要高過別山，即發科甲。或于山上立文筆，或于平地建高塔，皆為文筆峰”[6]。塔身如筆，蒼穹為紙，故有文峰之稱。但山峰不可能處處皆有，因此，建塔就成為最佳選擇。此類塔大多建于東南方，“成為每一縣城東南方所必有之點綴”[7]。東南方為風水上的“巽位”，是最吉利的方位。《易傳》云“巽為風”，“風既相隨，無物不順”。巽位處于東方震位與南方離位之間，即雷與火之間，寓意興旺，并對應天運九星中的文昌星，屬中上卦。文昌本星名，稱文曲星或文星，是主管文運功名的星宿，即主文運，宜文筆（宜造文筆峰）。古人常把科舉狀元比作“文曲星下凡”，并將“文昌”奉為神明，尊稱為文昌星君或文昌帝君，這是道教尊奉的掌管士人功名祿位之神，卻又具有濃厚的儒家色彩，得到民間的普遍尊崇。隨著科舉制度化和規模化，科舉制已成為中國封建社會中后期選拔人才的主要途徑。各地學子熱衷于科舉取士，紛紛建造文昌閣、文峰塔，奉祀文昌帝君。此期建塔的技術和材質雖無大的發展，但建塔的數量與種類為歷代之冠，尤其是文峰塔數量猛增。隨著儒、釋、道日趨合流及佛塔的世俗化，建造文峰塔，已成為“補山水之形勝，助文風之盛興”的重要手段，被視為“地脈興”而“人文煥”的大事，以此來滿足人們希冀文運昌盛的心理需求，各級官府極為重視。在中國古建中，大概除了住宅以外，數量最大、形式最多的，也就是古塔了[8]。南北大地，隨處可見的文筆塔、文光塔、文星塔、文昌塔、崇文塔……皆屬風水建筑。可以說，文峰塔的建造，是在民間風水術傳統、官府的倡導、士紳強宗的樂助，以及道家風水術、儒家積極的入世思想與佛教中國化等多種因素共同作用下的產物。

許昌文峰塔就是在這樣的背景下由鄭公（鄭振光）主持，建于許州城外東南隅，具體因素有：

（一）根據風水的形勢說(即觀形察勢)，以及許州城的地形地勢，需要建造文峰塔。清乾隆《許州志》收錄的《許州鄭公創修文明塔記》載：“相地者言，許東南勢下，西南石梁陂陀，若壓其上，于形法非宜。諸生亦群進說：‘需建塔則可’。”

（二）取巽方文明之象，以振興許昌文運。清同治元年 （1862年）《復修許州文明塔記》載：“許州文明寺塔建于明萬歷時，太守昆陵鄭公，因許郡地勢平衍，無高山大川幽巖奇壑，而文人之顯達者亦稀，乃于郭外巽方創造斯塔，取巽方為文明之象。”

（三）在塔內供奉古代讀書人所崇祀的文昌帝君塑像。塔前康熙碑《重修文明塔寺記》載：許州自漢以來文風漸衰，加之州城西北高突，東南卑下，故建塔扶之。乾隆時甄知州賦詩曰：“孤聳尖峰削不成，十三層上插青云。分明一管生花筆，書破天章五色紋。”從塔前碑文與知州詩意中，也反映出塔內塑像的目的，希望借助文昌帝君的護佑，振興許州文運，期盼出現像漢末曹操時期那樣人才輩出的盛況。

（四）借用佛塔的建筑外形、佛像（圖五、圖六）、中國吉祥圖案、鎮塔寶劍與寶鏡等，來滿足人們祈求神佑的美好愿望。雖尚有佛教神權的痕跡，但已與佛教無關。

因此，許昌文峰塔是一座由風水學、儒學、道學、佛學及許昌歷史文化相融合的風水塔，具有深厚的文化內涵。

但在盛行風水的明清時期，也有不同的聲音。如清代許州聚星書院主講張承華撰寫《重修許州文明塔記》時，頗有見解地指出：“風水之說，自古有之……風水末也，學問本也，必人杰而后地靈。……若但恃風水，而不勤學問，是得其末而忘其本。”他正確地闡明了風水與學問的關系，提出了先人杰而后地靈的觀點。其實，建文塔與興文風，并無必然因果，只是人們的一種美好愿望，但在某種程度上使人的理想追求得以寄托，心靈得到一定程度的滿足與慰藉，這也是風水術盛行的心理原因吧。

三、中印建筑文化結合的典范

塔式建筑，并非中國固有，而是起源于古印度的窣堵坡（音譯。略譯為“浮屠”“佛塔”等），意譯為“功德聚”“高顯處”“方墳”“圓冢”“塔廟”等，是墳冢之意。《雜心論》云:“有舍利（梵文譯音，指尸體）名塔，無舍利名支提。”塔的本意原是為保存佛教創始人釋迦牟尼的“舍利”而營造的紀念性建筑物，后也用于藏經或保存高僧遺骨。由于佛教信徒視佛祖的舍利為至高無上的圣物，所以供奉舍利的佛塔就成為佛家弟子們頂禮膜拜的對象。古塔在形式上是墳墓,但其內涵則是佛教的終極目標和最高境界——涅槃（即成佛）的象征。所以，佛教徒認為“塔即是佛、佛即是塔”，正是基于這種認識，以建塔來表達對佛祖的崇拜，同時，塔也是佛教傳播教義的載體。公元1世紀前后，佛塔隨佛教傳入中國，成為中國一種新的建筑類型。

圖五 文峰塔外壁佛像

佛教初入中國時，其教義與中國固有的王權思想、儒家學說、宗教信仰等存在著分歧、沖突，為了傳播，佛教不得不采取調和的辦法，力爭以中國人的習慣、思維及行為方式來擴大自己的影響。作為宣傳佛教重要載體的窣堵坡，自然也不可能保持其原有形態，勢必要在迎合中國傳統建筑風格的前提下改變其本來面目，并長期受中國傳統文化的有益滋養，在宗教崇拜、藝術審美等文化功能和建筑形式方面，已逐漸注入了中華民族的文化內涵，其形式、結構、用途及象征意義均發生了改變和創新，成為中國化的佛教建筑，也是古代中國主流建筑中唯一的高層建筑類型。特別是文峰塔，中國化更加明顯，佛教文化的痕跡已淡化殆盡，中華傳統文化的豐富內涵卻充盈其中，成為中印建筑文化結合的典范。

圖六 文峰塔外壁佛像

（一）外在形式的中國化

釋迦牟尼的窣堵坡，已多次被毀又多次重建，并非原物。現存最早的印度佛塔的典范之作——桑奇大塔，始建于公元前3世紀，后經多次擴建。據《大唐西域記》記載，窣堵坡的最初原型，下為方形臺基，中為主體部分的覆缽丘，上為剎桿相輪。后雖有變化，但主要結構并無大的改觀。佛塔隨佛教傳入中土時，中國本土的木構建筑體系已經形成，工匠們積累了豐富的工程技術經驗。中原出土的數量眾多、形制紛繁的漢代陶樓，可被看作是現實中高層建筑的真實寫照，反映出當時貴族與豪強地主樓居風氣之盛。木構高樓既顯尊貴，又頗具神秘，漢代還有“仙人好樓居”之說，因而漢代人也將佛教視為神仙方術而被接受。工匠們在設計古塔時就以本民族常見的寺觀、宮殿、亭臺、樓閣等重樓為藍本，利用當時成熟的土木架構技術，創造性地建成樓閣式塔，形成了具有中國民族特色的新的建筑類型。“塔的概念和形制，導源于印度的窣堵坡。窣堵坡是為藏置佛的舍利和遺物而建造的；是由臺座、覆缽、寶篋和相輪四部分所構成的實心建筑物。……中國的塔雖然仍藏舍利，但塔的功能、結構和形式，結合中國建筑的傳統，創造了中國樓閣式木塔。”[9]中國化的塔，一般由地宮、塔基、塔身、塔剎組成。這種“上累銅盤，下為重樓”的塔自東漢問世以來，歷經魏、晉、南北朝，數百年不衰，成為中國佛塔的典型樣式，文峰塔也屬此類。在中國歷史上，雖也出現了其他類型的塔，但樓閣式塔始終是中國古塔發展的主流，最具中華民族傳統建筑特色，它出現的時間最早、體量最大、數量最多、分布最廣。

樓閣式塔最突出之處在于其外形的中國化。

1．地宮位于塔基之下，是印度窣堵坡中國化的一個重要標志。在印度，舍利不是深埋地下，而是藏于塔內覆缽體中。佛塔傳入中國后，與中國傳統的埋葬制度相結合，仿照中國固有的地下墓穴、陵墓地宮的形式，在塔基下設地宮，以埋葬舍利和陪葬器物等，獨具中國特色。

2．塔身的形式，在印度為覆缽丘，在中國是樓閣式。印度塔身內藏舍利，中國塔身內供佛像[10]或中國神像，具備了佛殿的功能。后逐漸演變為寺內建殿，殿內供佛，佛殿代替了塔的部分功能。所以，在中國，塔與寺常常建在一起，有塔便有寺，中國人也習慣稱古寺為“古剎”。并且，有的塔身還裝飾頗具中國特點的吉祥圖案。

3．中國樓閣式古塔的塔剎，來源于印度窣堵坡的形象。“原來的窣堵坡縮小了，安置于塔頂之上，稱為剎。”[11]即將印度古塔的主體部分覆缽丘和相輪縮小，置于塔頂，就成為樓閣式古塔的塔剎。

4．中國樓閣式塔多為空心建筑，一般塔層較多，層間距較大，內部設有樓梯和樓層，可以攀登。每一層外部設塔窗和塔門（有的僅第一層有），相鄰兩層之間外部設腰檐，有的還有平座和欄桿，供人行走。由樓梯盤旋至頂，“可以登臨遠眺”[12]周圍的秀麗景色，滿足中國人登高望遠的習俗。這一點，與南亞次大陸的實心原型塔已大不相同，是中國人的創造。塔的平面形狀，也由最初的四方形逐漸演變為多邊形，主要是八邊形。這種轉變，擴大了登塔眺覽的視野，便于觀景，同時也增加了抗震性能。

5．古塔成為風景名勝的重要組成部分，這是佛塔傳入中國后功能復雜化的表現。中國傳統建筑布局的顯著特征是構圖嚴謹，橫向展開層疊的序列，鋪陳舒展，形成《阿房宮賦》所描繪的“覆壓”之勢的外部特征。而佛塔，尤其是樓閣式塔的造型大都孤高聳天，如倚天之劍，直刺云霄，如同“大漠孤煙”一般打破了中國傳統建筑的平緩格局，豐富了城鄉天際輪廓線，裝點了風景名勝。尤其是風水塔，常與山水結合，或矗立在平原，或處于山巔，或依偎在海濱，或鎮守于江畔，造景、修景、借景，彌補山川形勢之不足，成一地標志性景觀，這時的古塔已超出了宗教范疇。從景觀建設角度看，選址理想、造型獨特的古塔，與中國本土建筑和諧共處，使自然景觀與人文景觀優勢互補，相映生輝，達到了融為一體的佳境，反映了中國建筑在技術和藝術上所取得的偉大成就。

（二）內在意義的文化融合

古塔隨佛教傳入中土時，中國本土文化已十分繁榮，尤其是儒、道等思想體系已經形成，并深入民心。佛教與中華文化屬于兩個完全不同的文化體系，而古塔這種新的建筑形式要想在濃厚的中華文化氛圍中傳播，就必須融入其中，才能被中國人所接受。歷史也正是如此，雙方經過多次較量，在調整中逐漸融合。

第一，根據梵文“佛”字的音韻創造出一個新的漢字—“塔”，既表示它固有的埋葬佛舍利的功能，又從音韻上表達它是古印度的原有建筑。

第二，倫理價值觀的融合。佛教與中華文化最明顯的沖突就是忠孝。為適應以儒學價值體系為主的中華文化，佛教改變了自身的價值觀。佛教僧侶出家后對家庭就沒有了義務，他們自認為掌握了宇宙的真理，其父母、皇帝都要尊重他們，甚至向他們頂禮膜拜，這與中華文化尤其是儒學的忠孝觀極為不符。在儒學長期抵制下，佛教不得不吸收了包括忠孝在內的儒學基本價值觀，在倫理方面逐步靠近儒學，雙方由沖突逐漸融合。

第三，中印文化在求同存異中找準切入點，進行融合。佛教的思辨體系在世界上獨樹一幟，尤其是“中觀法”最具特色，它是一種高度發達的否定法，與道家尤其是莊子的雙譴、否定法有同質之處。佛教初傳入中土時，就依附老莊之道而行。在這種求同存異的融合過程中，道教以民族的形式對佛學進行了改造，對佛教的中國化具有不可替代的作用。中國思想史上的“佛玄時期”，就是佛學依附以道家思想為主干的玄學廣泛傳播的東晉時期。又如，印度窣堵坡的主體造型，代表其天圓地方的宇宙觀，正與中國古人的宇宙觀相合。在這相似的觀念下，中國人接受了印度佛塔，并把其坐落于地上的“天（覆缽丘）”真正抬上了天空，下面用中國方形平面的樓閣來支撐。中國化的佛塔，更突出了中國人“天圓地方”的宇宙觀。

第四，中印文化日益融合的結果，出現了中國化的佛教——禪宗。佛教在融會道家等中華文化的基礎上，形成了獨具中國特色的禪宗，這是地地道道的中國化的佛教。

四、中華文化強大的融合力

從印度的窣堵坡到中國的文峰塔，神圣

的宗教走下了神壇，走向了世俗人間。佛教中國化程度之深，以至于人們將佛教歸屬為中國的“本土文化”，成為中華文化重要的組成部分。中國人把印度窣堵坡升至神秘的蒼穹，作為一種象征而束之高閣，將塔剎以下的樓閣賦予了現實人生的理性內容，抒發中國人的世俗情懷。可以說，中國的古塔是人的建筑，而不是神的靈境[13]。中華文化具有強大的融合力，對所有外來文化 “和而不同”，并加以消化吸收，不斷汲取新鮮血液，在包容中不斷前行，在融合中發展繁榮，又始終保持自己的文化面貌不被同化，幾千年來不斷發展，形成了以儒、釋、道為主兼容其他文化的中華傳統文化，成為世界上唯一沒有中斷的文明，并深深地滲透于各個領域，積淀于民族文化深處，在此基礎上形成了一系列獨特的物質文化形態，文峰塔就是這燦爛文化中開出的一朵奇葩。

注釋：

[1]楊煥成：《許昌文明寺塔調查記》，《中州建筑》，1984年第3期。

[2]孫元俊：《抗戰歲月許昌烽火——慘烈的許昌保衛戰》，《許昌日報》，2010-9-3。

[3]常州市武進區檔案局：《武進名賢》，黑龍江人民出版社，2007年。

[4]于希賢:《中國風水地理的起源與發展初探》，《中國歷史地理論叢》，1990年第4期。

[5]張馭寰、羅哲文：《中國古塔精萃》，科學出版社,1988年。

[6](清)高見南：《相宅經纂》，育林出版社,1999年。

[7]梁思成:《中國建筑史》，生活·讀書·新知三聯書店，2011年。

[8][13]王世仁：《塔的人情味·理性與浪漫的交織——中國建筑美學論文集》，中國建筑工業出版社,1987年。

[9][10][11][12]劉敦禎：《中國古代建筑史》，中國建筑工業出版社，1984年。

(作者單位：許昌市博物館)

[責任編輯：孟昭勇]