佳瓷精致宜品茗—以瓷盞為媒管窺宋代茶文化

陳新宇-文

佳瓷精致宜品茗—以瓷盞為媒管窺宋代茶文化

陳新宇-文

宋代是我國歷史上文人治國最為典型的一個朝代，文治大宋一方面造成了國力上“積貧積弱”的困局，另一方面也造就了宋代文化在藝術意境、審美趣味、精神追求上獨樹一幟的格局。作為“雅文化”的代表——茶文化，在宋代也演化到極致。上至皇宮貴胄，下至販夫走卒，無不對飲茶青睞有加，品茗之風盛行。

一、茶文化的繁盛

2013年蚌埠市李樓鄉工地發現兩處宋墓，經發掘表明墓主為一男一女，二者或是夫妻關系，陪葬品除每墓一盞外，別無他物。從墓葬形制看，兩墓均為單券磚室墓，墓墻由平鋪錯縫砌成，墓底鋪有“人”字形地磚。兩墓級別雖不高，但葬制相對考究。墓中出土了兩件吉州窯黑釉盞，兩盞形制一致，尺寸略有差異，為宋代吉州窯產品（見圖1、圖2）。出土時烏黑瑩潤，光澤似玉。均為撇口，斜腹，圈足內凹。釉色醬黑，釉層薄，施釉不及底，胎質細白緊實（見圖3）。器表完整，釉面光滑，無明顯使用痕跡，不似墓主生前的實用器具。每墓一盞的配置，應是將茶盞作為信物進行陪葬，依照古人“事死如事生”的觀念。宋代茶文化的影響力、滲透力和興盛程度可見一斑。

圖2　吉州窯黑釉盞

圖1　吉州窯黑釉盞

圖3　吉州窯黑釉盞

我國茶的發現和飲用已有四五千年歷史，是名副其實茶的故鄉。雖有悠久的飲茶歷史，唐朝時中國茶文化才真正自成一脈，開始形成。唐代陸羽《茶經》：“茶之為飲，發乎神農氏，聞于魯周公，齊有晏嬰，漢有楊雄、司馬相如，吳有韋曜，晉有劉琨、張載、遠祖納、謝安、左思之徒，皆飲焉。”飲茶之事受到歷代文人雅士的追捧。至宋代，文人士大夫將日常的飲茶品茗與探尋自然之美、品嘗生命之樂、體悟人生之理等精神追求結合起來，將唐代剛剛形成的茶文化精致化、高雅化、審美化、藝術化。特殊的政治環境和社會氛圍，使得茶文化如沐春風迅速發展。

宋代茶文化興盛的重要原因是貢茶制度的完善。所謂貢茶，就是專門進貢皇室供帝王將相享用的茶。宋代貢茶制度沿襲前朝，在此基礎上進一步發展完善。北宋太平興國年間，宋太宗趙匡義選定建安（即今福建建甌）北苑貢茶為皇家御茶，設茶局，納入官府直接管理， 并設官督造，細求精制。宋熊蕃《宣和北苑貢茶錄》載：“太平興國初特置龍鳳模，遣使即北苑造團茶，以別庶飲，龍鳳茶蓋始于此。”因貢茶的興旺，宋代成為我國茶文化歷史上茶學專著最多的時期，比較著名有蔡襄的《茶錄》、趙佶的《大觀茶論》、熊蕃的《宣和北苑貢茶錄》、趙汝礪的《北苑別錄》、宋子安的《東溪試茶錄》、黃儒的《品茶要錄》、劉異的《北苑拾遺》、沈括的《本朝茶法》、唐庚的《斗茶記》、葉清臣的《述煮茶小品》、審安老人的《茶具圖贊》等。這些茶學專著引導了社會風尚，傳播了茶文化。

茶文化在宋代興盛的另一個推手是皇帝對茶的喜好，其中特別癡迷者當屬宋徽宗趙佶。宋人蔡絳在《鐵圍山叢談》中說：“茶之尚，蓋自唐人始，至本朝為盛，而本朝又至祐陵（即宋徽宗）時益窮極新出，而無以加矣。”徽宗時常開設宮廷茶宴，品茶論茶，他本人還親自撰寫關于北苑貢茶的著作《茶論》，因其成文于大觀年間，后人又稱之為《大觀茶論》。全文共計2800余字，開篇序言，正文又分地產、天時、采擇、制造、鑒辨、白茶、盞、藏焙、品茗等二十個條目，對茶的介紹面面俱到。徽宗以天子之尊倡導飲茶之風，引得當時社會上行下效，推動了當時社會的時尚風氣，使得茶文化盛極一時。

二、斗茶之風的興起

宋代貢茶的發展促進了鑒茶和品飲技藝的提高，衍生出很多品鑒方式，其中最具特色的方式非“斗茶”莫屬（見圖4）。徽宗《大觀茶論》載：“天下之士，勵志清白，兢為閑暇修索之玩，莫不碎玉鏘金，啜英咀華。較筐篋之精，爭鑒裁之別，雖下士于此時，不以蓄茶為羞，可謂盛世之情尚也。”斗茶，又稱為“茗戰”，興起于宋初，鼎盛于徽宗時期，是宋人對茶品優劣作出判斷的一種形式。其核心在于“斗色斗浮”，主要目的是競爭茶葉品質的高下、點茶技藝的高低。基本方法是將茶餅碾碎后沖入沸水，根據水面泛起的白色湯花和茶痕的持久情況分勝負。斗茶最早是用于貢茶的品鑒和選拔，其勝者的茶品可作御茶進貢，貢茶人也能名利雙收，這種舉措在某種程度上擴大了斗茶的影響力。后來斗茶不僅僅局限于原產地斗茶，宮廷斗茶和市井斗茶開始流行。

圖4　元代 趙孟頫 《斗茶圖》

圖5　建窯黑釉兔毫盞

圖6　建窯黑釉兔毫盞

圖7　建窯黑釉兔毫盞

言及斗茶，不得不提建盞，建盞即宋代建陽窯所產的黑釉盞。宋蔡襄《茶錄》曰：“建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，最為要用。出他處者，或薄或色紫，皆不及也。”宋徽宗對建盞更是不吝評價之辭：“盞色貴青黑，玉毫條達者為上。”蚌埠博物館館藏建窯黑釉兔毫盞是建盞中的典范，造型為敞口，斜深腹，矮圈足。釉色紺黑如漆，溫潤飽滿。釉面滿布脈絡狀的褐色紋飾，猶如兔毫一樣纖細。施釉不及底，釉層上薄下厚，有垂釉現象。胎體厚重、堅實，呈紫黑色（見圖5～圖7）。乍看建盞“厚重粗獷”的風格似乎與宋代文人所追求的“冰雪為容玉作胎”的審美情趣格格不入，但聯想到當時盛行的斗茶之風，我們便不難理解建盞為何會風靡一時。

宋人祝穆在《方輿勝覽》中說：“茶色白，入黑盞，其痕易驗。”斗茶時，茶面泛出的湯花呈白色，建盞的黑釉與茶湯的白色正好相互映襯，而湯花形成的水痕亦清晰可見。加之建盞胎釉皆肥厚，保溫效果極佳，使之成為斗茶用具之上品。建盞雖然以釉的奇巧取勝，但與汝、官、哥、鈞、定主流窯口所追求的“瑩潤如玉、素骨冰肌”的美學標準相偏差。不難看出，建盞的流行是因其斗茶之功用大于審美之意趣，是迎合當時飲茶方式的轉變而產生的，文人當道的宋代主流社會，審美趣味最終臣服于實際需求。

三、茶具制作工藝的精湛

以建盞為代表黑瓷的風靡，是宋代制瓷業受斗茶之風浸染最直觀的表現。此外，官、定、汝、鈞等窯燒造的大量青瓷、白瓷茶盞，造型各異，刻花印花，爭奇斗勝，都體現出茶文化對茶具窮極工巧的要求。兩宋茶文化的盛行，在當時社會樹立了新的風向標，極大地推動了茶具制作技術和工藝水平的進步。

以蚌埠博物館館藏宋代耀州窯青釉印花斗笠盞為例，無論造型、紋飾、裝飾技藝都是宋盞的典型代表，是當時文人士大夫審美傾向的集中體現。盞為撇口，圈足內凹，斜深腹，整體造型簡約，清麗挺撥，似一頂倒放的斗笠（見圖8）。釉色瑩潤，綠中閃黃，足底不施釉。裝飾手法上采用印花和刻花相結合的方式，盞內壁模印纏枝花卉紋，外壁飾有多條刻劃線條，以圈足為中心呈放射狀分布（見圖9、圖10）。整器完美闡釋了宋人自然淡雅的藝術追求和典雅含蓄的美學意境、宋代制瓷藝人在兼顧茶盞自身功用的條件下，依據當時人們的審美趨向和社會風尚，選取自然界中常見的動植物作為題材，采用刻、劃花和印花的裝飾手法，搭配簡單的幾何線條，糅合成造型簡潔、線條流暢、質樸無華、獨具特色的茶盞，具有極其高雅的美學韻味和藝術享受，成為中國瓷器史上的一朵奇葩。

圖8　耀州窯青釉印花斗笠盞

圖9　耀州窯青釉印花斗笠盞

宋瓷茶盞作為日常生活用品，是實用與審美完美結合的典范。于宋人而言，是平頭百姓煮茶、斗茶之盛具，是文人雅士品茗論道之雅物；于今人而言，是我們洞悉中國博大精深茶文化之媒介，是領略古代造物思想和宋人獨特審美趣味之載體。其獨具特色的展現和傳承，在中國茶文化的發展史上具有重要的地位和意義。

圖10　耀州窯青釉印花斗笠盞

［1］商亞敏. “美”與“用” ——宋瓷茶盞審美研究［D］. 景德鎮陶瓷學院，2011. ［2］沈潔如，王敏. 佳瓷配佳茗，宋代飲茶瓷器賞析［J］. 收藏，2014（07）.

［3］楊洵. 建窯黑釉茶盞的興起與宋代斗茶文化［D］. 首都師范大學，2012.

［4］李德富. 略說貢茶［J］. 福建茶葉，2012（05）.

［5］商亞敏. 宋瓷茶盞的源流及演變［J］. 農業考古，2013（02）.

［6］徐京美. 宋代茶詩中的貢茶采制特色［J］. 大眾文藝，2011（12） .

［7］柯冬英，王建榮. 宋代斗茶初探［J］. 茶葉，2005（02）.

［8］張曉凌. 談三件宋瓷盞珍品［J］. 東南文化，2000（02） .

［9］陳雨前，劉嶸. 淡、清、雅：宋瓷茶盞之美［J］. 文藝研究，2010（03）.

（作者單位：蚌埠市博物館）