講堂

演講人_龔鵬程

講堂

演講人_龔鵬程

龔鵬程：臺北人，祖籍江西吉安。曾任淡江大學文學院院長，臺灣南華大學、佛光大學創校校長。研究領域廣泛，涉及中國文史哲、宗教等，已出版專著70余種。現為北京大學中文系特聘教授，北京大學文化資源研究中心主任。

2016年7月8日早上，舉行南京大報恩寺遺址公園 “報恩講堂”的開幕典禮。開講堂，興教化，首先便要從我國講學傳統上說明一下講堂的淵源、體制、流變，以見宗趣。故典禮奏鹿鳴、鼓琴瑟、排箭陣，而以“講堂”為首講。

講堂，是講學的空間，許多講學傳統都與這個空間有關。故若弄清楚了它，教育史、講學史上若干問題也就明白了。

英國廣播公司（BBC）曾制作過一系列廣獲好評的紀錄片 “如果房子會說話”，后來文字版出版時加了副題 “家居生活如何改變世界”（2015，臺灣左岸文化公司）。談臥室、浴室、客廳、廚房的變遷，附帶也就說明了英國人家居生活的方方面面，以及這些演變跟世界史的關系，物質、工業、人際網絡、精神觀念、性與死等等。

空間，常不只是空間。一種空間之出現，也不是偶然的。房子會說話，讀者看這篇小文，亦宜由此入心。

古典主義油畫《蘇格拉底之死》。蘇格拉底主張無神論和言論自由，但卻與當局統治相悖，被判處死刑

《斐多》正是一部蘇格拉底死前與朋友、學生的對話錄

一、由講話到講學

講堂之“講”，似乎不用解釋。人的思想、觀念總要講出來，才能與人溝通、交流、傳播，為人所知，不爛在腦子里。

故古今中外，沒有思想家不愛講說的。著名的如印度之佛陀，據說說法四十九年，講經三百余會。講了《華嚴經》《阿含經》《方等經》《般若經》《法華經》和《涅槃經》等等，這些經，其實都是歿后弟子結集的聽講記錄，卷軼浩繁。希臘蘇格拉底、柏拉圖等哲人也老喜歡拉著人講，傳下了許多《對話錄》。

這些，都是講。但值得注意的是：他們并沒有“講學”一詞。講學這個詞，是中國獨有的。中國人也喜歡講學，以講學為人生樂事，如陸放翁即有《北窗懷友》詩曰：“幸有北窗堪講學，故交零落與誰同。”

中國也沒有任何一部經典像佛經這般是教主獨講的，十三經都不是。后來受佛教影響的一些道派，才有《太上老君說常清凈經》之類作品。

中國又沒有對話錄，只有講記、講義。所以宋明理學家的語錄才會老被人懷疑是受了禪宗的影響。而即使是語錄，也仍非對話錄。至于《論語》，頗有人以為即是希臘那種對話錄，其實也非是。故我國講學之傳統頗有值得深究之處。

二、講學

講學起于何時，不可確知，至遲在春秋時期已有。據《左傳·昭公七年》記：“孟僖子病不能相禮，乃講學之。茍能禮者從之。”孟僖子擅長替人襄贊典禮，老病而講學之，許多人遂跑去跟他學禮。這顯示了春秋時期已有講學之風氣了。

其所以如此，原因是此前皆是官學。官學由政府主辦，教師亦由政府安排，本來就與私人講學不同。官學“禮樂射御書數”，“書數”是基本知識技能，“禮樂”是文化教養，“射御”是武備。當時是貴族教育，射御，猶如歐洲中古之貴族都要接受騎士訓練那樣。教育出來的子弟，將來也都從事官職。私人講學就不同了。孟僖子擅長禮，也只教禮；別人之所以去跟他學，則是因他有此絕學，別處可能學不到。因此這是“為往圣繼絕學”的事，有特殊之導向與宗旨。

孟僖子是孔子的前輩，很欣賞孔子，孔子講學也就繼承了這種精神。

但孔子又是有發展的。《論語》記載孔子曾感慨：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”這可以看出講學不僅已是常態，若不能經常講學，還會被認為是種缺點呢。講學也被當成是一種跟修德、改過、遷善相同的“改善人存在狀態”的方法。

孔子的話里還有一層意思不能忽略：講學不僅行諸師弟之間，也在朋友之間。平輩交游，即須講學。

儒家的朋友觀正建之在講學上，彼此講習道義，才是朋友，否則便成了小人酒食相征逐，共趨于下流。《論語》開篇道：“有朋自遠方來，不亦悅乎！”講的就是這個原理，不是泛說一般親朋來訪。

“有朋自遠方來”，指講學；它上面一句“學而時習之，不亦樂乎”其實也是。

1906年，直隸總督兼北洋大臣袁世凱在天津建北洋陸軍講武堂。后各地督撫紛紛仿效

2010年初，龔鵬程創立國學院。“貫徹中華傳統文化精神于現代教育之中，以培養通才勉成國器為己任”

1906年，直隸總督兼北洋大臣袁世凱在天津建北洋陸軍講武堂，后各地督撫紛紛仿效。1911年辛亥革命后還繼續保留，1928年才停辦。講武之講，用的正是古義，講武就是習武，非光說不練的。

日本教育尤其重視這講習二字，各地皆設“講習所”。清末章太炎先生游學日本時濡染此風，遂也設立國學講習會，開啟了百年來講習國學之機。近年我國在推動非物質文化遺產的保護工作上，亦參考傳習所的運作。如昆曲、上海越劇，泉州歌訣，打城歌，鄭州太醫泉，黎族打柴舞，無錫梧聲古琴，鳳凰苗族銀飾制作等，均設有傳習所，用以傳播理念、培養人才、發展技藝。

三、所、室、堂、庠、序、黌、塾、齋館、精舍、書院、寺廟

講習所的“所”字，涉及了講學的場所問題，指講學者在哪里講。

講學當然可以無定點。或如孔子游歷四方，或如墨子孟子商鞅蘇秦那樣游說諸侯，弟子們跟著老師跑，所謂“從游”，不擇地、不擇時，當然也就無一定的講學地點。縱使傳說孔子有所謂“杏壇”，其實也只是在杏林中找一土墩子講講而已，無教室、學校之類固定講學空間，與柏拉圖有其學園不同。

有定點的講學，最常見的是教師自宅。宅中的廳、堂、齋、室，都可能用來教學。孔門弟子有及門、入室、升堂之分（由也升堂矣，未入于室也。見《論語·先進篇》），就是以老師家里的空間來看弟子各自所處位置之不同，以見親疏。

但自家堂室更主要教的乃是自己的子孫。古人重視家學，故多在家中施教。而家學，并不是現在談家庭教育的人所講的那一套，僅注目于兒童生活禮儀、道德教養、親子教育層面，而是以家庭宗族為一學術傳承團體。中國學統所系，古代一大半就是靠這種家學。

例如南北朝時期的世家大族，南方是王、謝、袁、蕭、朱、張、顧、陸，都是經學禮法傳家的。北方大亂，士族逃散，學統則有所缺。前秦苻堅時，太學想教《周禮》卻沒老師，就特別去請太常韋逞的媽媽宋氏出來教。因為她們宋家是以《周禮》為家學的。老太太當時雖已八十多歲了，但神明不衰，故特立講堂。選派了生員弟子一百二十人去受業，稱她為“宣文君”。家學影響官學、世家大族女子都通經學，這是個著名的例證。

苻堅設的講堂，就是公開的定點教學單位。這種單位淵源久長，古稱為庠、序、黌、舍，概屬官學，文武兼修，禮樂射御書數，如前文所述。秦漢以后，六藝之教雖漸衰微，但孔廟和各地州府縣學大抵都仍保留“射圃”的規制，也仍經常舉行射禮。不過射畢竟已成旁支，官學中最主要的建置終究還是講堂。

這其中有中央政府辦的，如《后漢書·翟酺傳》載：“光武初興，起太學博士舍、內外講堂，諸生橫卷，為海內所集”；有地方性的，如《水經注·江水一》說：“文翁為蜀守，立講堂，作石室于南城”，都屬于公眾教育性質。這種教育一直延續到晚清，包括了各地之義學、社學。

私人自辦講堂，做公眾教育的，漢代以前似未見，但漢代就已極盛了，乃家學之延伸。尤其東漢大家族制漸旺，宗族子弟動輒數十百人，須延師教誨，或由族內耆宿教育之。而若教授出了名，各地尋師訪學者便會蜂擁而至，望門禮拜。因此東漢時常有一位大學者幾百位門人的例子。這么多人，家中通常無法容納，勢必另辟講堂。

講堂有時選在山林清雅之地，則稱為精舍或精廬。其實精舍原不限于儒者講學，道家佛家清修之地也稱為精舍。后來遂成為講學用功清靜之地的通稱。因為精舍實際上就指心，故養心之所都稱精舍。

唐宋以后，儒者辦書院，近的淵源是唐代集賢書院之類建置，遠的淵源就是精舍，朱熹所建書院就有許多稱為精舍的。如閩北建陽、武夷山的寒泉精舍、武夷精舍、滄州精舍等都是。

朱熹題武夷精舍詩甚多，如精舍：“琴書四十年，幾作山中客。一日茅棟成，居然我泉石。”隱求齋：“晨窗林影開，夜枕山泉響。隱去復何求，無言道心長。”止宿寮：“故人肯相尋，共寄一茅宇。山水為留行，無勞具雞黍。”足以見精舍生涯之逸樂。

與精舍同樣取意于清凈養心的，還有齋館一詞。齋館指齋戒時所住的房舍，學校也是。晚清改制現代大學之后，北大清華等校就都仍沿用這稱呼，不像一般學校只把學生自習清修之地稱為“宿舍”。宿舍，意謂僅是工作完回去洗澡睡覺的地方，跟工廠一樣，完全喪失了齋心用功的含義。

另有些家庭私塾發展成公家講堂的，則常仍舊稱為塾，或稱義塾。這名稱在中國一般只指小規模的初級學堂，可是在日本卻比書院還普遍。現今有些現代大學，也依然稱為塾，如慶應義塾大學就是。稱堂的，則以大阪懷德堂最著名。

朱熹題武夷精舍詩甚多，如精舍：“琴書四十年，幾作山中客。一日茅棟成，居然我泉石。”足以見精舍生涯之逸樂

公眾講學，還有一種特殊形態，那就是寺廟。

寺與廟非一事，寺指佛寺，廟是道家宮觀廟宇。皆方外，但也都有講學活動。南京佛寺的講學活動，早在劉宋以前即有。后來明代大報恩寺又名報恩講寺，與此也當然深具淵源。

但以上各種形式的講堂，無論社學、義學、州學、府學、縣學、太學，或家學、私塾、經社、書院、寺廟講經等等都是向下的，講的人身份皆高于聽講人。可是政府體制中卻還有一種是向上的，由臣子向皇帝講，稱為“經筵講學”。乃中國教育中最特殊之一格，體現“道尊于勢”之精神。

因為每個人都須要學習、都須遵循老師的教誨，皇帝不但不能例外，甚且更該學。所以當皇子時就應拜師學習。當上皇帝以后，仍要繼續學，要選拔碩學鴻儒來教他，這就是經筵講學，教皇帝以正道。

四、主講、會講、講會、講壇、講席、講座、宣講、俗講

講堂，中國與韓國后來都以書院為名最普遍，講堂附在其中。但書院教育實以自學為主，并不常講，不似現今學校每天要老師哇啦哇啦地講。山長隔段時間才開講一次，或邀人來書院專場演講，如朱熹在白鹿洞書院，即請陸九淵來講。

若兩人共講或辯論，則稱“會講”。如朱熹去湖南長沙與張栻會講就極有名。公元1167年農歷九月朱熹到岳麓書院與張栻辯論“中和”之義。講堂上并排擺著兩把椅子，聽講的學子贊成誰家的觀點，就站到哪位大師面前。左右逢源，茅塞頻開。兩人辯得酣暢，曾連續三晝夜不輟。各地學子騎著馬趕來聽。講堂內水泄不通，外面飲馬池的水也被馬喝光了。

后來會講更擴大為“講會”，變成明代書院例行的討論會，有時吳越的大會，竟至千檣云集。

講會是打造一個平臺，讓許多人能在同一個平臺上相互講論。這個“平臺”的意義，后來便衍為講壇一詞。

壇，是土臺子，用土筑一個這樣的臺，主要目的是供祭祀用的。后來因舉行盟會都要祭祀，故又以壇為盟會之所，孔子的杏壇，原先就是這種盟壇。《禮記·雜記》：“孔子出魯東門，過故杏壇，曰：茲臧文仲誓盟之壇也。睹物思人，命琴而歌”。

后來登壇拜將拜相，或把文學界稱為文壇、詩壇，把體育界稱為體壇等，都延續這種平臺、聚合之義。可是近年來央視百家講壇打廣告說“百家講壇，壇壇都是好酒”卻容易產生誤導。因為“壇”簡化字與“罈”的簡化字相同，所以它搞混了。其實一為土壇，一為酒罈，是不能混淆的。

與講壇類似的詞語是“講臺”。為了讓聽講的人看得清、聽得明，常會讓講者坐或站在高處講，所以登高臺或高壇而講，是很常見的。講席，是高僧、儒師講經的席位，亦用作對師長、學者的尊稱。講師的席位當然會比聽眾更講究些。但以虎皮為席，并不起于張載，古代早有此風。

而這里還略要辨析的是：老師升高座、登講席，并不能想象成如現在這樣坐在一張大椅子上。古人跽坐，跪在地上；箕坐、踞坐都是放達的坐姿。后來才有坐椅，稱為胡床。有些人把胡床和高座等同起來，認為高座就是坐在椅子上。可是我們看四川省博的講經圖就知道，經師是坐的，腳不垂下來。換言之，即使坐在高座上，也是跪坐。

以上這些講，除了生公說法是對著石頭講以外，都是對人講的，且多是面對許多人講。

最近有人說中國古代教學都是一對一的，不像現今學校這樣老師一個人對著滿屋子學生講。而且說西方教育為什么一對眾，是與西方人的世界觀有關的。西方追求統一的規律，中國則注重變化、變動。所以表現在教育上，中國因材施教，西方則用統一的教材、統一的年級、統一的考試。

其實談問題不需要如此上綱上線！古代教學，有針對個別學生的，因材施教；其實也有大班大課，主講開示的。何況老師不同，教法各異。如宋代書院，陸九淵擅長開講，朱子就更擅長問答，所以留下了大量的語錄，陸則有許多講義。這是彼此擅長及教法不同所致，不能說中國教法就只有個別答問而無大眾宣講。

由我前面文章之描述，已可看到：講學既有友朋師弟君臣間個人化的講習切磋，更有面向稠人廣眾的宣講。典型的例子是馬融“絳帳春風”的故事。后人很喜歡這個故事，遂以“絳帳”為師門、講席之敬稱。與馬融相似之例，又可見諸前文所舉宣文君老太太，她面對一百二十位生員，乃是隔絳紗授課的。

他們的情況比起佛教，事實上又小巫見大巫了。佛陀在靈鷲山說法，據說萬人聚聽。我曾登是山，亂石插云、磊砢荊棘，不知當日如何聚得那么多人。后世佛教秉此淵源，講經，都是大開法堂，面對廣眾的。所以常又稱為“宣講”。宣，有宣揚、宣傳之意，表明了他的公眾性。南北朝寺院中之講經就是如此，隋唐之寺院俗講，更是傾倒士庶。

俗講，是面對世俗社會人士的講說，雜以圖繪、歌舞、戲曲，流行于唐代。以區域而論，長安為俗講的中心，定時奉敕舉行；各地方寺院也大都在春秋及夏（或冬，即正、五、九等三長齋月）各有舉行。

佛教后來之所以能在社會各階層生根，與它這種廣傳的性格極有關系。道教在唐宋以后漸漸趨向秘傳，僅師徒、父子相傳，乃是它漸漸就比不上佛教勢盛的重要原因。

五、講說、講論、都講、論難、講和

講，本以口說為主。儒家極重口說，孔門弟子們討論事理，常以自己直接聽聞老師的講法為依憑，因此有“各尊所聞”的狀況。但各自聽受，說時情況不一，又因材施教，聽者也有理解之問題。因而在大家都各尊所聞，覺得對方所說“異乎吾所聞”的時候，學派也就分裂了。孔子死后，儒分為八；佛陀滅度后，佛教也分裂成部派佛教，原因都在于各述所聞。

到西漢，儒家仍以口說為重，認為微言僅存于口說，不書竹帛。今文學家特別強調這一點，因此師法家法甚嚴，各派有各派的口說微言。直到清末康有為等人復興今文學，仍強調這一點，康有為自己就留下了《南海康先生口說》二卷。

但口說多歧、傳述易訛，還是文字較為穩定，所以東漢以后古文家興起，就越來越重視文字。講，也漸漸出現了文字記錄型的講義。

講義，指講說經典的義理。這是因漢代講經制度而形成的，后就成為一種文體、著作形式。相關的文體，還有論與難。

講義、義疏、論難，都流行于魏晉南北朝。講義，是講明義理；義疏，是疏通經義；論是講論；難是對經或論提出質疑問難。這些文體，后人搞不清楚淵源流變，常生誤解。

”古人跽坐，跪在地上，箕坐、踞坐都是放達的坐姿。“圖為漢畫像磚上的講經圖。

講義，梁武帝即有《毛詩發題序義》一卷、《周易開題論序》十卷。簡文帝講《放光經》也做開題大會，見《高僧傳》卷四。現在各大學博碩士生寫論文，仍有開題考試，即是因襲舊時習慣的。

義疏，其體例與起源，學界仍有爭論。過去牟潤孫先生《論佛釋兩家之講經與義疏》（新亞學報四卷二期）認為主要是由佛教來。我碩士論文《孔穎達周易正義研究》則主張源于漢人說經之講論與辯說，晉以后才受佛教影響，分章分段，科判愈詳（一九七九年，臺北師大）。

都講，是漢代一種特殊設置。當時博士講經不執經本，選都講一名唱經、問難。也就是老師主講，升高座，另設一座（兩個位子分南北向），讓學生里挑出來的一名高材生或助教之類人，擔任都講。其職責就是在老師講說時，負責提問，質難先生所講的內容；以便先生進一步深入發揮，把義理層層剖析明盡。

此即稱為“難”。經學家對經義有不同的見解，形成“論”，流傳出去以后，別人或本派弟子有不同意見，也常會寫“難”來質疑。這在當時是常事，就形成了爭鳴活潑的氣氛，乃講學之樂事。

當然也有人受不了別人的質疑問難，沒心量享受“執經問難”的悅樂，面子上掛不住而記恨報仇的。如唐初修《五經正義》的孔穎達，年輕時去聽講座，質疑問難；別人答不上來，覺得很難堪，夜里竟派了刺客去殺他。幸而他躲到大臣楊玄感家里，才逃過一劫。這也可見當時問難之激烈了。

講論而生辯論，最規模盛大者為三教講論。唐朝自高祖武德七年開始，釋奠禮祭孔之后，安排儒道佛三教碩彥相雜駁難。其后成為固定儀式，每年舉行，孔穎達就參加過。可是這是真辯，辯起來火光四射，是史上一段異采。

相對來看，今天的教育，卻是小孩蒙學階段誦而不講，光教他們死背硬記，背上個幾十萬字而毫無講解；大了，又講而不論，光是老師講。如水潑石，灌輸一番，然后繼續死記硬背講義，沒有討論，沒有問難。與中國古代傳統真是背道而馳矣！

胡適《九年的家鄉教育》曾記一故事，幼時因母親多給了先生幾倍的學金，所以先生跟他講了《論語》，并非只是記誦。胡適很感念這一點，說：“我一生最得力的是講書：父親母親為我講方字，兩位先生為我講書。念古文而不講解，等于念‘揭諦揭諦，波羅揭諦’，全無用處。”

這就是講的重要。蒙學須講，大學則須加上論，講論合一，才有生機。

當然，講說講習之目的是追求真理，所以須要辯論，然而爭辯終究不是目的。講論之目的乃是溝通，弭平頭腦里的戰爭，達成和解。是的，講這個字的含義正是和。《說文解字》就說：“講，和解也”。故今人俗稱和解為講和，猶存古意。

講，從言，從冓，古音也念媾。凡從冓之字，均有交錯互入、形成一整體之意。所以“講”字與溝通之“溝”、媾和之“媾”、講和之“講”，其實都是同義字。明乎此，則講堂之“講”，宗旨亦不難明白了。