感官時代的相遇儀式

裴燕

蘭塞和馬特制造的這些相遇儀式是對數字世界中社會關系的探索，它們創造了新的美學體驗，但是也在對這個不斷被數字化和量化的世界提出詰問。

2015年12月28日，一個臨街的“藝術櫥窗”出現在文藝的五道營胡同，旁邊是巨大的人臉海報——這里是新成立的北京人文藝術中心（BCAC）。作為開幕展覽之一以及BCAC藝術櫥窗計劃項目的一部分，荷蘭藝術家夫婦凱倫·蘭塞（Karen Lancel）與赫爾曼·馬特（Hermen Maat）聯合創作了互動裝置作品《行動的生活：臉·網》。

《臉·網》（Savlng Face）有一個帶有攝像頭的互動裝置和一塊與之相連接的電子屏幕。當觀眾來到互動裝置前，鏡頭和面部識別系統開始捕捉其頭像并將它顯示在屏幕上，此時系統會提示觀眾去撫摸自己的臉，而這個動作即刻讓屏幕上的頭像產生了些微變化。無論觀眾是觸摸自己的額頭、下巴還是任何一個五官，都會讓它們看起來與原來的樣子有點差異，既熟悉又陌生，仿佛正在經歷一次“微整形”。實際上，這個過程是觀眾的面孔在和之前那些參與者的面孔相融合，并被“畫”在了屏幕上。最后，當觀眾對自己的新面孔感到差不多“滿意”了，就可以選擇把它打印出來，獲得自己的一張“臉·網”護照。

這張新面孔中50%的特征來自于本人，40%由之前的兩位參與者平分提供，其余的10%則來自于所有之前的參與者。每一個融合更新的肖像都會被保存和添加到數據庫中。這也意味著，隨著參與者的增加，這個肖像會進一步疊加融合，攜帶著更多人的共同特征。通過這一行為，人們共同出創造一個透明的、無法追溯的、流動的網絡身份。

社交生態

《臉·網》是一種小型而親密的儀式，啟發人們反思科技與社會的巨大變化?！皡⑴c者通過撫摸自己的臉，與家人、朋友以及陌生人在網上建立特殊鏈接——他們將合成為一個不斷變化的面孔，成為自己的時同時也成為他人。在虛擬的網絡交往過程中，人們成了彼此可觸可見的社會雕塑，我們邀請他們不斷地相遇、撫摸、融合，并成為彼此的鏡像?！?/p>

蘭塞和馬特的創作概念源自“儀式”，在他們看來，儀式是一種復雜的感知系統。例如當人們第一次接觸時握手、互相注視對方的眼睛、觸摸、移動或思考，這一系列連接過程是一種儀式，在社會關系中非常重要，但是在今天的科技條件下卻變得不可能。

在傳統的社會生態系統中，作為社會結構基礎的互動、社會關照和信任等議題在相當程度上建立在人們相遇時面對面的聯系、身體感受以及觸摸等感官體驗之上。然而在信息技術全面覆蓋生活空間的時代，人類的存在感已經從“我思，故我在”跨越到了“我鏈接，故我在”。習慣了通過純數字化的自動化系統和社交媒體來相遇，我們的感官體驗也逐漸被身體掃描技術所代替，例如社交媒體過濾和面部認知技術。在日漸媒介化的現實環境中，信任、互動、身體感受等議題都在遭遇挑戰。蘭塞和馬特的藝術探索由此展開，“我們該如何相信聯網的身體？我們需要看見對方，還是需要觸摸？我可以在網上觸摸你嗎？”

感官共享

蘭塞和馬特把他們每一件作品都看作是一個“藝術的社會實驗室”，他們邀請觀眾成為共同研究者，在精心設計的“相遇儀式”中為觀眾設定不同的角色，在參與式的實驗和娛樂中獲得觀眾經驗反饋和反思，一起探索事物、身體感知、有親密感的信任和社會關系。

《臉·網》也是他們的藝術研究“感官共享”的一部分。這一研究以啟發和反思可持續的社會技術生態系統為題，對各種自動化控制技術，例如監視技術、社交媒體、自我量化、腦機接口等進行解構，然后重新把它們與人類的親密行為、隱性知識、感官以及審美感知聯系在一起，探索一種數字化的聯覺的“信任系統”。

“感官共享”研究中的另一件互動裝置《腦電波之吻》（E.E.G Kiss）將于2016年5月國際電子藝術論壇（ISEA）期間在香港展出。這是一件融合了聲音-視覺-觸覺的腦機交互和神經反饋系統的參與式行為裝置，在展覽現場使用腦電波頭套來測量親吻行為中的腦電波活動。觀眾們被邀請來參與這一行為表演，他們親吻時，腦電波將被測量并顯示出來，之后數據被轉換成樂譜，并用低頻音演奏出來。

通過調查親吻如何能被轉換為一系列生物反饋數據，蘭塞和馬特將繼續研究將數據重組生成一種在線的親吻體驗的可能。如果這一目標實現，就意味著人們可以跨越時空的限制，從遠方相互親吻。這也許是未來制造遠程親密感的一種產品原型？聽起來似乎是異地戀人的福音，彌補了他們無法觸摸的遺憾。然而在藝術家看來，所有的問題也剛剛開始，我們是否真的可以測量親吻者們的相互感覺？一個吻和它的親密感可以在線傳輸嗎？我們是否能信任腦電波創造的親吻？我們想要在一個透明的數據庫中保存我們私密的吻嗎？其他人也可以使用？

記者：通過《臉·網》這件作品，你們想來表達什么？

藝術家：我們制造相遇之地和相遇儀式。相遇時，我們需要相互接近，但隨著信息技術的發展，我們更多是在網上相遇。如果你只是在網上遇到一個人的話，你是否需要在網上看到他，在線觸摸他？網絡媒介讓生物性的身體超越了時空限制，但是它讓觸摸變得不可能?！赌槨ぞW》是我們設計的一個儀式，其中利用了各種控制技術，如面部識別技術、監視技術，然后我們制造了一種新的體驗，來感受親密。

記者：在這個儀式中，為什么你們要設計一個讓參與者觸摸自己的臉的動作？

藝術家：我們喜歡讓觀眾感到一點困惑。我們想利用這種通過互動產生的反思來創建新的有關身體與網絡的感知，思考如何讓你對于相遇和把自己的身體當作交互界面的一部分。我們不是設計師，不是要提出封閉式的問題，而是要嘗試著創造新的可能性，并讓它們變得可見。

記者：為什么要讓參與者和他之前的參與者的面孔相融合？

藝術家：你成為一個融合了他人的個體和身份，代表了這個過程中的一種聯系，所以你沒有被控制，你不是一件產品。

記者：所以這是一種解放嗎？

藝術家：我希望是這樣。

記者：在你們的另一件作品《腦電波之吻》中，是真人在親吻吧？

藝術家：是的，我們在阿姆斯特丹已經做過好幾次這個展覽了。不光是我們喜歡當眾親吻，展示我們的腦電波，許多情侶觀眾也想參與，我們希望中國觀眾也想要這樣親吻。

記者：利用這些數據，可以重建這些親吻嗎？

藝術家：是的。但問題是，你想這樣做嗎？比如你吻了你的男朋友或丈夫，然后這些數據被儲存和傳輸，那你想讓我們也來使用你的吻嗎，從數據庫中？

記者：但這是虛擬的，所以這成了一個倫理問題？

藝術家：對，《臉·網》也提出了倫理問題，你的身份是什么？你所體驗到的身份是什么？你如何與它相處？身份是一項永遠不會固定的事物，它在不斷變化，所以這也是我們的作品想嘗試著去表達的。

記者：你們對于新技術是持一種懷疑的態度嗎？

藝術家：應該說是批判的。我們確實認為技術應該找到一種新的方式，來與身體知覺和現場相連接。在一個數字化的世界，越來越難做到批判性和意識到你身上正在發生什么，什么樣的數據可能圍繞著你？它們看起來都是無害的、友好的，大多數時候也確實是這樣，但它們的負面場景還是有可能發生的，重要的是平衡。我們在做的就是制造正面的輸入，如果你在這個系統中創造更多的物理的、與觸覺相關的意識，它可能會阻止負面的場景發生。

藝術家的能力是提供一個開放的空間來讓人們重新思考、重新體驗。當我們的溝通和物理感知體驗被科技限定了之后，金錢成為它的一部分，我們想創造一些與之相對的開放式空間。我經常感覺，當許多人坐在一起時，他們都在使用自己的屏幕，這樣一來，我的身體好像已經不在那里了，我們身體的感知在相遇中成為越來越無足輕重的一部分。我們要找到方法，制造儀式，來讓我們的身體發展。