中西方文學研究應建立共同語言
——《西化與化西——中國文學史研究是否應該回歸中國文學本位立場》評析

○孫 暢

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中西方文學研究應建立共同語言
——《西化與化西——中國文學史研究是否應該回歸中國文學本位立場》評析

○孫 暢

在以《西化與化西——中國文學史研究是否應該回歸中國文學本位立場》為題的對話中，方銘教授認為當今的中國文學史研究中所引進的西方文學體系對于中國文學研究是不利的，會破壞中國文學的豐富性和完整性。但筆者認為不然。正如王鍾陵教授所言，國別文學史的產生是與民族意識的覺醒密切相關的。隨著現代化在各國的啟動，各個民族國家的互相比較與借鑒，民族觀念與世界觀念同時在發展[1]。中國因閉關鎖國等緣故較晚才加入現代化進程，可以說是先發展了近千年的民族觀念，持有世界觀念的時間并不長，因此我們會看到這兩種觀念在中國文學史研究中形成的對立。

這一對立首先體現在文學批評話語的選擇上，中西所使用的完全是不同理論體系的話語。中國的文學批評話語是描述性的，語義相對模糊；而西方則更具有分析性和系統性，二者不能完全對應。在《中國正統文學觀念》一書中，彭亞非先生就曾闡釋過我國文學“本土原生態的本義性”，他認為“中國古代一以貫之對自己的文學活動進行描述與評說的種種觀念和用語，在現有的西方理論形態或現代理論形態中找不到相應的或完全對等的概念，是因為這些觀念和用語揭示了中國古代文學活動和文學經驗的獨特性，并因而揭示了不曾為西方或現代文學理論所察覺、所認識到的某種文學本質和文學屬性”[2]。而學者對于中國文學研究“西化”的“簡單化”“教條性”批判，實際上也是基于對中國本土的“詩文評”碎片化描述的偏好。我們不能否認中國本土文學的一些獨特理念，在與西方文論對接過程中會產生一定的偏差。但是中國文學要想真正融入世界文學研究體系之中，就不能再次“閉關”，而是要從異中見同，與以西方文學理論為主流的世界文學研究建立起共同語言。朱光潛先生曾把王國維先生的“以我觀物，故物皆著我之色彩”解釋為近代美學的“移情作用”[3]，從而將中國文學中的“物我合一”思想與西方美學中的“直覺”觀聯系了起來；曹順慶先生也曾將中西方詩學中的“妙悟”與“迷狂”，“風骨”與“崇高”這兩組概念進行過交叉比較[4]。他們的觀點雖然遭到了一些中國學者的否定，但卻都是貫通中西的偉大嘗試，也是我認為中國文學史研究未來應該走的道路。

其次，在學科體系的劃定上，中國文學的外延并不明確，發展初期往往具有文史哲不分的特點，如果按照西方的文學觀念梳理中國文學史，很多作品都會被劃到文學范圍之外。以“魏晉文學自覺說”為例，1920年，日本學者鈴木虎雄在其《魏晉南北朝時代的文學論》一文中首次提出中國文學的自覺應始于魏晉。其后魯迅也稱“曹丕的一個時代可謂是文學的自覺時代，或如近代所說，是為藝術而藝術的一派”[5]。“文的自覺”一說由此被廣為接受。這一觀點是將外國文學的劃分標準代入了中國文學的發展歷程，他們以為只有純粹的文學方為自覺的文學。其實不然。即使到了魯迅的年代，“為藝術而藝術”也只是文學發展中的一個支流，“為人生”和“為社會”的主張仍是中國文學的主流思想。再往前回顧，則可以看到幾千年來中國文人關于“文道關系”的種種辯駁。因此，所謂“自覺了的魏晉文學”，就只能算是千年來文道相互制衡發展中的一灣淺水而已。

自先秦文學起，評論家就已經將其分為了以《詩經》為首的現實主義流派和以《楚辭》為首的浪漫主義流派。孔子談《詩經》時，稱其為“思無邪”，朱子則注曰：“凡詩之言，善者可以感發人之善心，惡者可以懲創人之逸致，其用歸于使人得其情性之正而已。”[6]兩人都肯定了《詩經》的教化作用，但是否它就完全沒有“藝術”的成分呢？顯然不是。從賦比興手法的運用，到朗朗上口的節奏韻律，《詩經》的文學性是不言而喻的。與之相對的《楚辭》固然是文風瑰麗，意象疊出，充分展示了詩人內心的矛盾，但不能說它就是“為藝術而藝術”的典型。因為屈原的作品背后是具有強烈的政治寄托的，詩歌的藝術水準并不是他所首要追求的。無論是《詩經》的藝術性，還是《楚辭》的政治性，都不是作者無意識中的產物。相反，它們都是作者經過了較長時間的醞釀和苦思才最終形成的。由此觀之，藝術與政治、文與道從源頭起就是相輔相成而自覺出現的，因此其中單獨一方的“自覺”論就無從談起。

關于《詩經》和《楚辭》對于后世文學的影響，齊梁時代的學者沈約曾在其《宋書·謝靈運傳論》中寫道：“自漢至魏，四百余年，辭人才子，文體三變。（司馬）相如巧為形似之育，班固長于情理之說，子建（曹植）、仲宣（王璨）以氣質為體，業標能搜美，獨映當時。是以一世之士，各相幕習。源其飆流所始，莫不同祖風、騷。”此外，被批為“辭人之賦麗以淫”的宋玉，其作品也被魏晉文人所廣泛接納和學習。可見魏晉文學也是受到了之前所謂“不自覺”的文學的影響，但在這種影響之下，這一時期的文學作品卻只達到了“華麗好看”的境界，于思想方面鮮有繼承，此類狀況的出現和當時的作家群體有著很大關系。魏晉文人一部分是門閥貴族的后人，他們衣食無憂，不用為仕進而憂心，日常生活就是游山賞水，宴飲玄談。這雖然使得他們能夠有充足的時間和精力去追求文字、音韻的優美和諧，但也導致了這些文人思想上的局限性，反映到作品當中就是內容的情多于理、文勝于質。另一類文人，如被劉勰評價為“阮旨遙深”的阮籍，則是因當時政治斗爭的殘酷，文人動輒遇害而不得不收斂鋒芒，今天讀者再讀他的作品，其形式美之下還是有道存在的。因而魏晉文人雖然主動追求了文學形式之美，但本意并不是將其“純粹化”，這一時期所謂的“純文學”只是在作家因缺乏或無法表現深刻內涵而不能使作品達到文質兼優的條件下而被動形成的產物，談不上是文人的自覺成就。

當下討論文道關系，學者們往往喜歡將中國古代作家分為“文人”與“儒者”兩類，認為二者處在一種對立關系中。但正如前文所述，文與道從源頭起就不可分離，文人與儒者在中國也是合二為一的。儒者方面，早在先秦，孔子就提出了“文猶質也，質猶文也”的觀點，反對只重質輕文的作品。其后韓柳、歐陽修等人提倡古文運動，也從來沒有否定過“文”的作用。文人方面，自漢代“罷黜百家，獨尊儒術”后，儒家思想已經融入了中國文人的血脈之中。因此可以看到，中國以蘇軾為代表的一代文人雖然生活隨性，時參佛老，但實則身處酒詞，心系廟堂，其精神底色還是儒家的濟世思想。即使是“采菊東籬下”的陶潛，也只可以說是停在了仕與隱的邊界久久觀望的文人。“文學自覺說”實際上是否定了中國古代文儒之間的密切聯系。

對此，筆者認為當下的研究者在批判這一觀點的同時，要確實看到我國歷代作品之間文學性的強與弱的差異。在書寫文學史時，應該將作品背后“明道”“言志”“抒情”的不同目的分述清楚，不要過度沉浸于歷史考據和哲理闡述。近年來，一些大學在中國文學專業外另設國學專業，就是認識到了一些傳統典籍中教化色彩要濃于文學色彩，因此要單立學科進行研究。

如前文所說，世界觀是在“現代化”過程中產生的，從這個角度看，西方的文學理論和當下中國文學研究的關系就不是對立的，而應是相互促進的。19世紀60年代，面對強大的西方世界，洋務派曾提出“中學為體，西學為用”的觀點，現在提出的文學研究“化西”之說實際上就是這一觀念的再現。洋務派主張以“三綱五常為核心的儒家學說”為體，同時引入西方的自然科學和商務、教育、外貿、萬國公法等社會科學。而“化西”觀點實則有破無立，在主張“中國文學史研究回到中國文學本位”的同時并未指出應該引入西方的哪些具體文學觀念。究其原因，是文化保守派在維護中國文學發展的獨立性時，從根本上就沒想打破中西文學之間的隔膜。一方面，一旦認定中國文學自身運行的方式十分圓滿，就很難再在其中引入現代的西方觀念；另一方面，他們對于本國文學會在世界潮流裹挾之下“喪失自我”的恐懼，也會令其對西方文學觀有天然的排斥。因此“化西”一說在實踐中是難以成立的，要么是落入文化保守主義的窠臼，要么是仍走在“西化”的道路上而不自知。

與之相反，“西化”則不存在這個問題，研究者雖然受到西方文論的影響，但本身對于本國文學系統的了解也是十分透徹的，因此他們所編出的文學史會在中西與古今之間取得一種平衡，也就是中西文學研究的共同語言。共同語言的建立不會導致中國文學自身的消亡，正如我們所看到的，至今仍有許多在研究中保持傳統中國視角、中國方法的學者存在；文學史教材中也保持著用詩文評的語言評價文學作品的傳統。例如評價杜甫和李白的詩歌創作時，學者不僅會關注其現實主義和浪漫主義精神，也會分別以“豪放飄逸”和“沉郁頓挫”來概括他們的不同風格。此外，這種共同語言還打破了一個國家對本國文學研究的壟斷，為民族文學與世界文學的交流建立了橋梁。交流過程中所產生的新觀點，則可以在原本接近飽和的研究領域中找到新的發展空間，讓古典文學的研究成為一灣活水。

注釋：

[1]參看方銘，王鍾陵，王卓君：《西化與化西——中國文學史研究是否應該回歸中國文學本位立場》，山西大學學報，2015年，第38期。

[2]彭亞非：《中國正統文學觀念》，社會科學文獻出版社，2007年版，第8頁。

[3]參看朱光潛：《詩的顯與隱——關于王靜安的<人間詞話>的幾點意見》一文。

[4]參看曹順慶：《中西比較詩學》，北京出版社，1988年版。

[5]魯迅：《而已集?魏晉風度與酒的關系》。

[6]朱熹撰，《四書章句集注》，中華書局，2014年版，第55頁。

（孫暢 北京語言大學人文社會科學學部人文學院100083）