上海市中小學非遺傳承與保護的法理支撐

上海師范大學非遺傳承研究中心課題組

一、聯合國等國際組織關于非遺傳承與保護的文件要求

（一）“非物質文化遺產”概念的形成：人類對自身文化遺產梳理與認知的過程

作為國際上富有文化使命的政府間組織，聯合國教科文組織致力于促進文化多樣性和社會可持續發展。20世紀中后期，聯合國教科文組織將非物質文化遺產作為一項重要的文化戰略提出并在全球范圍內開展相關保護運動，對世界各國產生重要影響。

1972年11月16日，聯合國教科文組織大會在巴黎召開的第17屆會議通過了《保護世界文化和自然遺產公約》（Convention concerning the Protection of the World Cultural and Natural Heritage），公約保護的重點是文物、建筑群、遺址等文化遺產和自然景觀、動植物保護區等自然遺產這兩大類物質遺產，確立了國際社會保護人類物質遺產的義務。然而該公約并不適用于非物質文化遺產，在公約獲得通過后，一部分會員國提出在聯合國教科文組織內制訂有關民間傳統文化非物質遺產各個方面的國際標準文件。

之后，聯合國教科文組織秉著倡導“豐富文化多樣性和人類創造性”的理念，陸續發布幾部有關非物質文化遺產保護方面的重要文件：《保護民間創作建議案》（1989）、《人類口頭及非物質遺產代表作條例》（1998）、《世界文化多樣性宣言》（2001）、《伊斯坦布爾宣言》（2002）、《上海憲章》（2002）等。這些文件呼吁有關當局看到非物質文化遺產對于促進人類文明的多樣性、增強人類社會的凝聚力和推動社會可持續發展具有重要意義，號召各會員國采取法律手段和一切必要措施，對非物質文化遺產進行關注、宣傳、保護、利用。

2003年10月17日，聯合國教科文組織大會第32屆會議通過了《保護非物質文化遺產公約》（Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage）?！侗Ｗo非物質文化遺產公約》（以下簡稱“《非遺公約》”）共9章40條，分為總則、公約的有關機關、在國家一級保護非物質文化遺產、在國際一級保護非物質文化遺產、國際合作與援助、非物質文化遺產基金、報告、過渡條款和最后條款，充實了以往關于非物質文化遺產方面的規定，是第一個有約束力的保護非物質文化遺產的多邊文件，成為非物質文化遺產保護歷史上的一個里程碑。它明確提出非物質文化遺產的概念并界定為：“指被各社區、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所?！逼鋬热菪螒B包括“口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；表演藝術；社會實踐、儀式、節慶活動；有關自然界和宇宙的知識和實踐；傳統手工藝”。聯合國教科文組織根據保護的實際操作需要提出并確定非物質文化遺產的概念，盡管存在缺陷，但從此“非物質文化遺產”這個專業詞匯和概念在全世界范圍內得到廣泛傳播和使用。

聯合國教科文組織對非物質文化遺產范疇和保護重點的認識是一個漸進的過程，這從概念的用詞可見一斑。如今廣為人知的“非物質文化遺產”（intangible cultural heritage）概念在用詞上出現過幾次明顯的變化，如民俗（folklore）、非物質遺產（nonphysical heritage）、民間創作（traditional culture and folklore）、口頭遺產（oral heritage）、口頭和非物質遺產（oral and intangible heritage）、非物質文化遺產（intangible cultural heritage）。而且即使是《非遺公約》對“非物質文化遺產”的表述，聯合國頒布的法文、英文、中文三個版本也不完全相同?？梢姟胺俏镔|文化遺產”的多樣性和復雜性，作為一個新概念，它的內涵、外延、價值取向等界定在爭議中不斷拓展得以深化，并且會隨著非物質文化遺產本身的發展變化以及人類對其認知的深入而不斷完善，而圍繞它所作的沖突、辯論、溝通等也正是人類對自身文化遺產梳理與認知的過程。

（二）《保護非物質文化遺產公約》：在確保非物質文化遺產生命力的過程中進行傳承與保護

根據《非遺公約》第二條第一款的界定，非物質文化遺產是有傳承性的：“非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供認同感和持續感。”非物質文化遺產是在傳統的基礎上不斷發展、創造的，傳承是使非物質文化遺產繼續成為“活”的文化的核心所在，而保護則是使這種傳承繼續下去的保障。

《保護非物質文化遺產公約》徽標

《非遺公約》中將“保護”定義為“確保非物質文化遺產生命力的各種措施，包括這種遺產各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承 ( 特別是通過正規和非正規教育)和振興”（參見《非遺公約》第二條第三款）。該定義下的“保護”包含兩方面的目標，一是保護、搶救，二是利用、發展，這兩方面相輔相成，共同構成非物質文化遺產“保護”的內涵。相比《保護世界文化和自然遺產公約》的“保護”（Protection），《非遺公約》的“保護”（Safeguarding）更含“搶救”的意味，體現保護的緊迫性?！斗沁z公約》提出的保護體系，著力點主要有三方面：

建立名錄制度。在國際層面，《非遺公約》除了倡導在不違背國家法律及其習慣法和習俗的情況下進行國際合作與援助，還要求確立“人類非物質文化遺產代表作名錄”和“急需保護的非物質文化遺產名錄”。兩份名錄各有側重，前者側重那些具有杰出價值和典型意義的非物質文化遺產，重在傳承和弘揚；后者則是指那些盡管在社區或群體的努力保護下，存續狀況仍然受到威脅的文化遺產，重在搶救和保存。兩者目的均在于鼓勵各國政府、各非政府組織和各地方社區開展鑒別、保護和利用優秀非物質文化遺產的活動，擴大非物質文化遺產的影響，提高對其重要意義的認識和從尊重文化多樣性的角度促進對話。

加強教育宣傳。在國家層面，《非遺公約》要求各締約國采取適當的法律、技術、行政和財政等措施確保其領土上的非物質文化遺產受到保護。為了使非物質文化遺產得到全社會的確認、尊重和弘揚，《非遺公約》特別對非物質文化遺產教育、宣傳和能力培養等方面提出要求，并把與非物質文化遺產有關的非正規教育方式也作為提高全社會“非遺”意識的重要途徑（參見《非遺公約》第十四條各條款）：采取“向公眾，尤其是向青年進行宣傳和傳播信息的教育計劃；有關社區和群體的具體的教育和培訓計劃；保護非物質文化遺產，尤其是管理和科研方面的能力培養活動；非正規的知識傳播手段”等措施，同時開展“不斷向公眾宣傳對這種遺產造成的威脅以及根據本公約所開展的活動”和“促進保護表現非物質文化遺產所需的自然場所和紀念地點的教育”。非物質文化遺產的保護需要喚起公眾的文化自覺，需要全社會的參與。作為一種社會文化資源，非物質文化遺產的傳承、弘揚離不開教育體系和傳播體系，對公眾尤其是青年進行非物質文化遺產方面的教育、宣傳和能力培養，能提高全社會對非物質文化遺產及其保護的認知，提升保護的專業水平和科學水平，同時也有利于提升公眾對民族文化、傳統文化的認知水平，促進優秀傳統文化的素養和文化自覺的養成。

重視民眾參與?！斗沁z公約》在前言中指出了社區、原住民和傳承人在非物質文化遺產保護過程中所起的重要作用，因此特別將他們納入承擔保護的主力軍。《非遺公約》第十五條規定：“締約國在開展保護非物質文化遺產活動時，應努力確保創造、延續和傳承這種遺產的社區、群體，有時是個人的最大限度的參與，并吸收他們積極地參與有關的管理?！迸c非物質文化遺產同屬一個文化生態圈的原住民、群體或個人，他們是非物質文化遺產傳承與保護的直接力量，也是保護活動直接的受益者，確保他們最大限度的參與及管理，充分發揮其力量，可以提高他們對自身的非物質文化遺產重要價值的認識，同時他們與政府、專業中心、研究機構可建立協調共管機制，形成功能互補，切實有效地促進傳承與保護工作。

綜上所述，聯合國教科文組織在對非物質文化遺產的認識不斷深化中建立起非物質文化遺產保護體系，建立名錄制度，加強非物質文化遺產方面的教育與宣傳，重視民眾的參與，確保非物質文化遺產的生命力得到延續，從而使文化的多樣性和人類的創造性得到不斷豐富與發展。

二、國家關于非遺傳承與保護的文件要求

（一）《非物質文化遺產法》出臺背景及爭議

我國關于非物質文化遺產傳承與保護的現行法律是《中華人民共和國非物質文化遺產法》（下文簡稱“《非物質文化遺產法》”）。2011年2月25日在第11屆全國人大常務委員會第19次會議上通過，自2011年6月1日起施行。該法分6章共45條，對非物質文化遺產的調查、代表性項目名錄的建立、傳承與傳播、法律責任和義務等作了規定。它將非物質文化遺產保護的有效經驗上升為法律制度，將各級政府部門相關的保護職責上升為法律責任，標志著我國非物質文化遺產保護工作進入依法保護階段。

2011年2月25日，表決通過非物質文化遺產法

《非物質文化遺產法》的出臺與我國非物質文化遺產面臨的嚴峻現狀有關。一方面，社會對非物質文化遺產的重視程度較之以往有所加強，自2005年起，我國開展全國性的普查工作，建立國家級非物質文化遺產代表性名錄項目，認定并命名國家級代表性項目的代表性傳承人，建立國家級文化生態保護區，全面啟動非物質文化遺產教育工作。但隨著經濟、社會的快速發展和全球化趨勢的增強，我國的文化生態發生巨大變化，非物質文化遺產受到越來越大的沖擊：一些依靠口傳心授等方式傳承的非物質文化遺產正在消失，許多傳統技藝瀕臨消亡；隨意濫用、過度開發非物質文化遺產的現象時有發生；保護意識淡薄，重申報、重開發，輕保護、輕管理的現象較為普遍；一些民族或邊遠貧困地區的保護經費不足，影響保護工作的展開；立法的不完善導致有關非物質文化遺產知識產權的糾紛或案件增加。因此，面臨巨大危機的非物質文化遺產亟須通過全國性的立法來明確相關保護制度。此外，聯合國教科文組織《非遺公約》要求締約國采取法律措施，確保非物質文化遺產得到保護、弘揚和展示，為履行公約規定的義務，也有必要制定一部有關非物質文化遺產的法律。

據參與制定《非物質文化遺產法》的全國人大法律委員會副主任委員李重庵介紹，該法是科學立法、民主立法的新成果，在立法過程中，法律委員會對草案進行逐條審議并提出審議意見，如草案二次審議稿進一步限定了非物質文化遺產的保護范圍，明確公民、法人和其他組織可以依法調查非物質文化遺產，并建立代表性傳承人的退出機制；草案三次審議稿進一步完善境外個人來華調查非物質文化遺產的審批程序和代表性傳承人的退出機制，增加非物質文化遺產涉及知識產權問題的銜接性規定和開發利用代表性項目單位的義務。可以說，該法是完善中國特色社會主義法律體系的新舉措。

然而，該法存在的問題也很明顯，沒有解決權利主體問題，非物質文化遺產保護所涉及的法律關系不夠清晰，從該法的規定來看，國家、地方政府是保護非物質文化遺產的責任主體，但非物質文化遺產之上似乎不存在任何權利主體；沒有明確在何種范圍內、可以何種形式對非物質文化遺產進行開發和利用，也沒有建立相應的資源與利益分配機制。此外，非物質文化遺產的傳承人權利和義務不對等，缺少明確的權利和激勵措施，對知識產權問題有所回避，對于由誰來執法的問題也沒有落實，等等?？梢?，《非物質文化遺產法》仍存在缺陷，需在實踐中加以不斷完善。

（二）多層次的非物質文化遺產法律法規保護體系

我國于20世紀90年代開始探索非物質文化遺產相關法規、規章的建設，經過20多年的建設，目前我國形成了從國家層面到地方各級政府的立體、多層次的非物質文化遺產法律法規保護體系，使非物質文化遺產的傳承與保護有法可依，有章可循。

20世紀90年代，“非物質文化遺產”這個詞語并未進入公眾視野，國家針對的只是非物質文化遺產中某個具體項目的保護。如1992年10月國務院頒布的《中藥品種保護條例》，建立了中藥品種的分級保護制度；1997年5月頒布并施行的《傳統工藝美術保護條例》對傳統工藝美術品種和技藝的保護措施作了詳細規定，是妥善保護已處于瀕危失傳狀態的傳統工藝美術的一項重要法規。

2005年3月，國務院辦公廳下發《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，從政府保護的角度提出保護工作的意義、目標和方針，要求在“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”方針指導下，“通過全社會的努力，逐步建立起比較完備的、有中國特色的非物質文化遺產保護制度”。同年12月，國務院發布《關于加強文化遺產保護的通知》要求地方各級政府和有關部門從維護國家文化安全的高度來切實做好文化遺產保護工作。同年，國家最高行政機關發布兩個有關非物質文化遺產的文件，可見黨和國家對非物質文化遺產本身的態度和對其進行保護的決心。

在非物質文化遺產保護的重要性取得共識后，文化部、教育部等部門隨之制定了一系列行政規章，對非物質文化遺產相關的管理，如代表性傳承人的認定、專項資金的使用等作了規范化的指導。如2006年11月文化部頒布《國家級非物質文化遺產保護與管理暫行辦法》；2008年5月文化部頒布《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》；2011年8月文化部發布《關于加強國家級非物質文化遺產代表性項目保護管理工作的通知》；2012年2月文化部下發《關于加強非物質文化遺產生產性保護的指導意見》；2014年5月國家發展改革委辦公廳、文化部辦公廳聯合編制《國家非物質文化遺產保護利用設施建設實施方案》等。

與此同時，地方省政府也在積極探索，因地制宜制定地方性法規及相關行政規章，如2006年寧夏回族自治區及江蘇省率先出臺非物質文化遺產保護條例。此外，各地也出臺了一些以單項非物質文化遺產或傳統民間項目為保護對象的法規，如《淮南市保護和發展花鼓燈藝術條例》（2001）、《蘇州市昆曲保護條例》（2006）、《湘西土家族苗族自治州土家醫藥苗醫藥保護條例》（2009）等，這些單項條例為所保護的項目提供了有針對性的法律保障。

可以說，不同層次的法律、法規、規章涵蓋了非物質文化遺產傳承與保護的諸多方面，加大了保護力度，同時也將傳承與保護工作落到實處，使其更具有實踐的操作性。

（三）關于傳承與保護的共識

傳承與保護是密不可分的，沒有保護，傳承難以為繼，沒有傳承，保護也失去意義。《非物質文化遺產法》第三條明確規定：“國家對非物質文化遺產采取認定、記錄、建檔等措施予以保存，對體現中華民族優秀傳統文化，具有歷史、文學、藝術、科學價值的非物質文化遺產采取傳承、傳播等措施予以保護?！毕啾取斗沁z公約》關于“保護”的定義，《非物質文化遺產法》的“保護”是一個相對狹義的概念，它將“保護”的內涵界定為“傳承、傳播”行為。所謂“傳承”是指將優秀的非物質文化遺產列入各級非物質文化遺產代表性項目名錄，認定該項目的代表性傳承人，由政府資助該傳承人開展授徒、傳藝、交流活動，培養后繼人才，從而使該項非物質文化遺產能夠世代相傳下去，不會消失；所謂“傳播”，是指對列入各級非物質文化遺產代表性項目名錄的優秀非物質文化遺產進行宣傳、展示和合理開發、利用，從而弘揚我國的優秀傳統文化，促進社會主義精神文明建設。這樣的界定有利于充分利用非物質文化遺產中的積極因素，避免消極影響，適應我國的實際需要。

縱觀上文所述的《非物質文化遺產法》及其法律法規體系，我國關于傳承和保護方面的共識可以歸納為以下幾點：

1.以人為本，活態傳承

傳承是非物質文化遺產能夠保持生命力的核心。非物質文化遺產在一個區域或者族群內通過口傳心授等方式世代相傳而保留下來，在傳承過程中離不開“人”這個特殊的載體，人是這種文化的創造者、傳承者和享用者，一旦離開“人”，一旦傳承活動停止，那此項非物質文化遺產就變成了“記憶”，而非“活”的文化，因此“活態傳承”是非物質文化遺產的一個重要特點。

保護非物質文化遺產代表性傳承人，幫助他們將掌握的非物質文化遺產得到傳承與弘揚，是非物質文化遺產保護工作中的一項重要內容。各級文化行政部門應通過提供必要的傳承場所和經費資助等有效措施來支持代表性項目傳承人開展傳承傳播活動，這已寫入相關的法律法規文件中?！秶壹壏俏镔|文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》《非物質文化遺產法》對代表性傳承人的條件、評審原則、義務及退出機制等作了具體規定，要求代表性傳承人必須“開展傳承活動，培養后繼人才；妥善保存相關實物、資料；配合文化主管部門和其他有關部門進行非物質文化遺產調查；參與非物質文化遺產公益性宣傳”。這些規定也正說明代表性傳承人在傳承與保護方面肩負重任，要站在延續歷史文脈的高度來保護并確保非物質文化遺產的生命力。

2.加強教育，營造氛圍

將非物質文化遺產納入教育體系，發揮教育的功能使傳承和保護的意識扎根于人心，并通過新聞媒體、公共文化機構的宣傳來提高全社會對非物質文化遺產的關注、認同，營造全社會來參與傳承和保護的氛圍，這是我國相關法律法規所推崇的。

《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》提出,要建立科學有效的非物質文化遺產傳承機制，可以“通過社會教育和學校教育，使非物質文化遺產代表作的傳承后繼有人”，“教育部門和各級各類學校要逐步將優秀的、體現民族精神與民間特色的非物質文化遺產內容編入有關教材，開展教學活動”。《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》也明確提出，“傳承”可以通過社會教育和學校教育等途徑，使該項非物質文化遺產“能夠繼續作為活的文化傳統在相關社區尤其是青少年當中得到繼承和發揚”?！斗俏镔|文化遺產法》更是將多年來的實踐經驗上升到法律高度，明確了學校開展非物質文化遺產教育的法律義務。通過發揮教育的功能來加大傳承與保護的普及面，同時在教育過程中，具有豐富形式與內涵的非物質文化遺產本身也可以發揮對廣大青少年進行傳統文化教育和愛國主義教育的重要作用。

2008年,文化部、教育部、全國青少年校外教育工作聯席會議辦公室聯合下發的《關于在未成年人校外活動場所開展非物質文化遺產傳承教育活動的通知》要求，各地文化部門組織當地非物質文化遺產專家、學者以及代表性傳承人深入青少年學生校外活動中心等場所，采取多種形式定期定點開展傳承教育活動，而各級各類青少年學生校外活動場所要將之納入常規工作，設計富有當地特色的活動方案來推進活動的展開。加強對青少年學生的“非遺”教育，不僅能提高他們對非遺的認識，同時也能讓這一群體通過自己的方式和力量來傳承、傳播非物質文化遺產。此后，利用各級各類青少年學生校外活動場所來開展非物質文化遺產宣傳教育展示活動，被各地有關部門當作加強青少年文化建設的重要工作來抓。

除了加強教育，法律法規也確定了新聞媒體、公共文化機構等在“非遺”宣傳、教育、傳播方面所應承擔的重要責任與義務，要求新聞媒體結合自身特點開展有關宣傳、普及活動，圖書館、文化館、博物館等公共文化機構根據自身業務范圍開展整理、研究及宣傳展示活動。

3.名錄制度，分級保護

我國的非物質文化遺產數量龐大，保護必須有所取舍和側重。建立名錄制度，可以使非物質文化遺產得到體系化、科學化的分級保護，使我國有限的行政、財力資源得到科學利用，推動我國非物質文化遺產的搶救、保護與傳承。

2005年，《關于加強文化遺產保護的通知》和《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》均規定通過制定評審標準并經過科學認定，建立國家級和省、市、縣級非物質文化遺產名錄體系。該《意見》的附件《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》對評定的目的、標準等作了說明，并對具體的評審標準、申報審批程序作了規定。

《非物質文化遺產法》第三章對國務院和省級政府建立非物質文化遺產代表性項目名錄作了規定，對列入代表性項目名錄的條件、建立名錄的程序規范、保護規劃作了說明，按照名錄的不同層級，分別由實施批準權的國務院和省級人民政府文化行政部門負責制定規劃，明確規定了應當對瀕臨消失的非物質文化遺產代表性項目予以重點保護。

4.制定規劃，整體性保護

“整體性原則”是非物質文化遺產保護的基本原則之一?！罢w性”是指要保護非物質文化遺產所擁有的全部內容與形式，包括其所處的生態環境。非物質文化遺產在這個生態環境中，和自然環境、生產方式、生活方式、意識形態、價值觀念共生共存，相互影響，良好的生態環境確保了非物質文化遺產的生命力。在傳承中進行整體性的活態保護是保護非物質文化遺產最好的方式。

2006年《國家級非物質文化遺產保護與管理暫行辦法》明確提出“堅持真實性和整體性的原則”。早在2005年國務院就有關于實行區域性整體保護的基礎性規定，《關于加強文化遺產保護的通知》提出對文化遺產豐富且傳統文化生態保持較完整的區域，“要有計劃地進行動態的整體性保護”；《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》也規定“研究探索對傳統文化生態保持較完整并具有特殊價值的村落或特定區域，進行動態整體性保護的方式”。《非物質文化遺產法》第二十六條規定：“對非物質文化遺產代表性項目集中、特色鮮明、形式和內涵保持完整的特定區域，當地文化主管部門可以制定專項保護規劃，報經本級人民政府批準后，實行區域性整體保護?！边@也是該法第四條所規定的保護非物質文化遺產應當注重整體性原則的具體體現。

通過整體性保護，幫助和引導非物質文化遺產及其相關人員自覺維護他們所處的生態系統，非物質文化遺產及其相關的生態環境得到明顯改善，文化遺產和傳承人在良好的文化生態環境中得到完整的傳承與保護。

綜上所述，我國關于非物質文化遺產的法律法規體系，為傳承與保護事業的長期發展提供了堅實保障，很多理念、措施也已形成共識并深入人心。然而我們應清醒地看到，為了使某些規定更具有可操作性，應進一步完善法律法規體系建設，使依法開展傳承與保護工作更加具體化、規范化和制度化，從而使非物質文化遺產在現代化的空間中煥發新的生命力。

三、上海市關于非遺傳承與保護的文件要求

（一）上海市關于非遺傳承與保護的規章建設

從2006年起，上海市積極貫徹國家關于非物質文化遺產的各項法規、規章，出臺了一系列規范性文件。2006年9月出臺的《上海市非物質文化遺產名錄項目申報評審管理暫行辦法》規范了非物質文化遺產的申報與評定工作；2009年8月出臺的《上海市非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》為傳承人的保護提供了依據，鼓勵和支持代表性傳承人開展傳習活動；2012年6月出臺的《上海市市級非物質文化遺產保護專項資金管理辦法》規范和加強了上海市市級非物質文化遺產保護專項資金的管理，提高了資金使用效益。這些規范性文件都是在國家相關文件出臺后結合本市實際情況而制定的，為傳承與保護工作更加規范化地進行提供了保障。

隨著規范性的保護措施逐步落實，上海市建立起具有上海特色的非物質文化遺產名錄體系，啟動國家級項目記錄工程，設立專項資金，在全社會開展宣傳教育工作，探索非物質文化遺產資源的合理利用，基本形成市、區、街鎮以及與項目保護責任單位聯動的三級保護網絡體系，傳承與保護工作效果明顯。

2011年《非物質文化遺產法》的施行為非物質文化遺產保護工作提供重要的法律依據，但是該法的部分規定較為原則，亟需通過地方立法加以細化和完善，而且近年來上海市在非物質文化遺產保護工作上積累了一定經驗，有必要通過地方立法加以規范和固化，為上海市非物質文化遺產保護工作提供更有針對性、更具操作性的法規依據。

2013年下半年，上海市正式啟動關于非物質文化遺產的地方立法工作。先后調研了全國相關省分的立法情況，梳理了14個省市立法條例亮點，并專程赴日本、韓國進行“無形文化財”保護立法調研和實地考察，召開全市各相關職能部門、非遺保護單位和傳承人等30余場“非遺”立法座談會和征求意見會。2015年12月30日，《上海市非物質文化遺產保護條例》由上海市第14屆人民代表大會常務委員會第26次會議通過，自2016年5月1日起施行。這是上海市繼《上海市社區公共文化服務規定》《上海市文物保護條例》后的又一部重要地方文化法規，體現了上海市人大和上海市文化廣播影視管理局對于上海市文化立法的高度重視，對于貫徹落實《非物質文化遺產法》、推動上海市非物質文化遺產保護工作科學開展具有里程碑的意義。

（二）《上海市非物質文化遺產保護條例》里的非遺傳承與保護

《上海市非物質文化遺產保護條例》（下文簡稱“《非遺條例》”）全文共8章47條，包括總則、調查與保存、代表性項目名錄、分類保護與合理利用、傳承與傳播、保障措施、法律責任和附則。它立足上海市保護工作實際，相較于上位法，它是廣義的“保護”，將“保護”的適用范圍涵蓋到“本市行政區域內非物質文化遺產的調查、保存、認定、利用、傳承、傳播等保護活動及相關管理工作”（參見《非遺條例》第二條），明確了保護的具體內容及各個環節。關于傳承與保護的規定也充分顯示了上海的地方立法特色。

1.政府主導，社會參與

《非遺條例》確立了以市和區、縣人民政府及其文化行政管理等部門、專業保護機構為主，鼓勵和支持社會力量參與的非物質文化遺產保護機制，對涉及參與保護的部門職責進行細化分工，明確了政府作為非物質文化遺產保護工作主管部門的主導職責。

對照《非物質文化遺產法》較為籠統地表述有關鼓勵公眾參與非遺保護的條款，《非遺條例》的規定更具體也更多樣化。條例充分認識到社會公眾是參與傳承和保護的重要角色，明確了社會公眾參與的形式和途徑：“鼓勵和支持其他社會組織、公民、法人通過研究、收藏、展示、傳承、捐贈、志愿服務等方式，參與非物質文化遺產保護工作”（參見《非遺條例》第八條）；鼓勵和支持公民、法人和其他組織“依法成立非物質文化遺產研究機構，設立展示和傳承場所，舉辦公益性非物質文化遺產展示活動，研究、收藏、展示、傳承非物質文化遺產代表性項目”及“整理、翻譯、出版非物質文化遺產原始文獻、典籍、資料等”（參見《非遺條例》第三十四條）；“通過設立非物質文化遺產保護基金，捐贈非物質文化遺產相關資料、實物和保護資金等方式，支持非物質文化遺產保護工作”（參見《非遺條例》第四十一條）；等等。這些具有可操作性的措施將《非遺條例》中關于“保護”的定義落到實處，對傳承與保護工作的展開具有現實的指導意義。

作為社會上非物質文化遺產傳承與保護的重要力量，代表性項目傳承人的參與不可或缺。《非遺條例》對代表性項目傳承人除了規定義務，還賦予了具體權利，除了開展知識和技藝傳授、藝術創作與生產、合理利用非遺代表性項目等權利，也明確規定有取得傳承、傳播工作或者其他活動相應的報酬的權利（參見《非遺條例》第二十九條）；比《非物質文化遺產法》有所進步，在制度的層面保障傳承人的經濟利益，提高了傳承人的積極性。

可見，《非遺條例》加大對社會公眾參與的引導和扶持力度，充分發揮公眾的能動性，使之自覺參與到非遺保護的隊伍中來，而且也使公眾參與傳承和保護有法可依，有章可循。

2.科學指導，分類保護

保護非物質文化遺產，就是要確保其生命力?！斗沁z條例》根據非物質文化遺產不同的形態、生存狀況和傳承情況確立了分類保護的原則，對不同的項目分別采取搶救性、傳承性、生產性、整體性等不同方式進行保護。

對瀕臨消失、活態傳承較為困難的非物質文化遺產代表性項目，“采取將其內容、表現形式、技藝流程等予以記錄、整理，編印圖書，制作影音資料，建立檔案等方式，實行搶救性保護”；對受眾較為廣泛、活態傳承基礎較好的非物質文化遺產代表性項目，“通過認定代表性傳承人、培養后繼人才、扶持傳承基地等方式，實行傳承性保護”；對具有生產性技藝和社會需求，能夠借助生產、流通、銷售等手段轉化為文化產品的傳統技藝、傳統美術、傳統醫藥藥物炮制等非物質文化遺產代表性項目，“通過扶持、引導、規范對項目的合理開發利用，實行生產性保護，使該項目的核心技藝在生產實踐中得以傳承”（參見《非遺條例》第四章各條款）。此外，還確定了非物質文化遺產代表性項目原材料保護、老字號傳統技藝保護、區域性整體保護等方式。

各方力量站在各自的立場上參與非物質文化遺產保護，如政府更重視非遺的凝聚力、文化認同等社會價值，對非遺所產生的經濟價值的關注可能稍顯不夠，而企業對非遺進行保護，可能更偏重其所能帶來的經濟利益。在科學指導下對非物質文化遺產進行分類保護，體現了上海市通過對非遺的社會價值、經濟價值、文化價值等綜合考慮，來實現非物質文化遺產效益的最大化。

因此，對非物質文化遺產進行分類保護，既尊重了其自身的發展規律及發展權利，也充分考慮了其現實價值和未來價值，使傳承與保護工作實現可持續的發展，這較之《非物質文化遺產法》是個進步。

3.合理利用，融入生活

上海的非物質文化遺產資源積淀深厚，形態繁多，幾乎涵蓋了當前我國非遺名錄體系中的所有門類。為了讓這些非遺項目得到更好的傳承與保護，《非遺條例》圍繞融入本土文化、融入百姓生活、融入校園等方面來細化規定傳承與傳播的措施。

融入本土文化：鼓勵和支持在有效保護的基礎上“通過與文化產業發展相融合等方式，合理利用非物質文化遺產代表性項目開發具有地方、民族特色和市場潛力的文化產品和文化服務”（參見《非遺條例》第二十六條）；“鼓勵和支持其他地區具有特色的非物質文化遺產代表性項目在本市傳承、傳播，并與本土文化融合發展”（參見《非遺條例》第三十六條）。

融入百姓生活：《非遺條例》規定，各公共文化機構及利用財政性資金舉辦的文藝表演團體、演出場所經營單位等應“有計劃地開展非物質文化遺產代表性項目的研究、收藏、展示、傳承等活動”（參見《非遺條例》第三十四條）；進行宣傳、展示活動時要“結合市民文化節、文化遺產日、傳統節慶和民間習俗活動，展示非物質文化遺產代表性項目保護成果，營造保護非物質文化遺產的社會氛圍”（參見《非遺條例》第三十三條）；要充分利用各類公共場所向公眾展示并宣傳非遺資源，“鼓勵公共交通工具及其等候區域、商業營業場所、公園、綠地等具有展示空間和條件的公共場所，對宣傳、展示非物質文化遺產代表性項目給予支持、提供便利”（參見《非遺條例》第三十三條）。

融入校園：《非遺條例》鼓勵傳承人和保護單位參與學校課程，對面向學生的普及教育和專業教育也分別作了規定。普及教育旨在向學生普及更多的非遺知識：“學校應當采取課堂教學與社會實踐相結合的方法，通過將非物質文化遺產內容融入相關課程，或者與特色課程相結合、開設校本課程等方式，向學生普及非物質文化遺產知識?！保▍⒁姟斗沁z條例》第三十五條）；專業教育旨在培養專門性的非遺人才，通過專業與產業職業崗位的對接、教學過程與生產過程的對接，進一步提高人才培養質量，有效傳承非遺技藝：“教育部門應當支持和引導高等學校、中等職業學校通過開設非物質文化遺產保護專業或者課程，建立教學、傳承基地，推進產教融合、校企合作等方式，培養專業人才；將與非物質文化遺產技藝傳承相關專業列入職業教育獎勵專業目錄，實施學費減免等優惠政策?！保▍⒁姟斗沁z條例》第四十條）。

近年來，上海市已有不少非遺項目融入到群眾性的公共文化活動中，如2015年充分結合市民文化節全年活動安排，聚焦傳統手工藝，發起“全城效應”，發動全市百余家非遺項目保護單位開展非遺系列活動；地鐵六號線在2015年7月開出了“非遺專列”，車廂中拉環上的商業廣告被“三林本幫菜烹飪技藝”“龍潭酒釀制作技藝”等非物質文化遺產項目的介紹所替代。這樣的舉措貼近百姓生活，生動活潑地向公眾展示了非遺資源，拉近與普通老百姓的距離，收到良好的社會效果。

可以說，《非遺條例》規定的一系列措施將上海以往的實踐經驗加以提煉，用法規的形式來明確并推廣，提高非物質文化遺產在全社會的知曉度，擴大傳承與保護的力量，而且通過學校教育和社會教育，使非物質文化遺產知識得到普及，推動非物質文化遺產的發展，保障代表性項目的傳承后繼有人。

（三）文教結合下的非遺傳承與保護

2011年，《上海市非物質文化遺產保護發展“十二五”規劃》出臺。根據規劃，“十二五”期間要遵循非物質文化遺產保護與物質文化遺產保護相結合、與現代教育相結合、與文化產業相結合的思路，積極探索符合上海國際化大都市特點的非物質文化遺產保護途徑和方法。這為加快構建科學化規范化的傳承保護體系明確了方向。

在上海文化、教育事業緊密合作、深度融合與協同發展的背景下，2013年12月出臺《上海市文教結合工作三年行動計劃（2013-2015年）》（下文簡稱“《三年行動計劃》”）。該行動計劃以培養和引進優秀文化人才、提升各級各類在校學生文化素養為核心，積極推動國際文化大都市建設，努力率先實現教育現代化。《三年行動計劃》主要工作之一是依托教育資源開展文物保護，促進文明和文化遺產的傳承創新：“積極探索職業教育與非物質文化遺產傳承相結合，加強對青少年學生非物質文化遺產知識教育和傳播，發揮高校優勢開展不可移動文物保護，積極培養文物保護領域的優秀人才?！睘榱送瓿蛇@一工作，秉著“創新思路，打破圍墻，資源共享，合作共贏”的思路，在具體措施上更注重整體設計和系統思考，強調了非遺傳承與保護各方資源的密切協同與深度合作。

探索職業教育與非遺傳承相結合的途徑?！度晷袆佑媱潯分赋?，“依托適應本市‘非遺’項目的傳承創新需求，選擇部分中高職院校試點探索培養相關學科專業人才，引導開展校企合作。依托上海大世界等文化場館，組織相關職業院校結合學校辦學特色和專業優勢，舉辦師生傳統藝術作品展示活動?！甭殬I院校在人才、技術、設施等方面具有優勢，在職業院校開設相關學科專業，可以改變非物質文化遺產中的一些傳統技藝類項目父子師徒世代相繼、口傳身授的傳承模式，從而使傳承更加規范、系統、科學。而開展校企合作，培養具有文化創新能力的技術技能人才，促進非遺教學成果進入市場，這也是對非遺進行生產性保護的方式之一。

上海已開始了這樣的探索：上海市逸夫職業技術學校于2011年嘗試中等職業教育和區域企業產教研結合的新模式，與靜安區非物質文化遺產保護中心以及上海鴻翔百貨公司聯合建立非物質文化遺產傳習基地。幾年來，國家非物質文化遺產“龍鳳旗袍手工制作技藝”第三代傳人徐永良每星期來此手把手傳授，定向培養接班人，而學生在實際制作中感受旗袍工藝的魅力，對以后做服裝大有裨益。 國家級重點中等職業學校上海市商貿旅游學校引入“本幫菜肴傳統烹飪技藝”和“南翔小籠饅頭制作技藝”兩個國家級非遺項目工作室，學生們跟隨大師學習原汁原味的精湛烹飪技藝，而上海的一些老飯店也成為了該校烹飪專業的實習基地。可見，非物質文化遺產傳承項目與職業教育進行合作，能取長補短，使非遺特色工藝后繼有人，職校因此建起本校的特色專業，培養學生掌握頗具特色的專業技能，雙方是互贏互利的。

加強學生非遺教育?！度晷袆佑媱潯芬蟆伴_展‘非遺’進校園活動，組織‘非遺’傳承人和民俗專家進校園為學生講授相關課程，傳承‘非遺’；開設‘非遺’保護相關課程，在校園重點推廣海派旗袍、古琴藝術、上海連環畫等若干非遺項目；開展‘上海學子非遺展館行’，引導和支持青年學生參觀本市‘非遺’主題展館”等等。教育是人類歷史發展的重要文化方式，也是人類文化記憶傳承的重要方式，青少年參與保護非遺的程度從根本上決定著非物質文化遺產的未來命運。加強對學生的非遺教育，有助于擴大非物質文化遺產的影響，使傳承與保護的參與面更廣，而且也只有使年輕一代對非物質文化遺產重要性有深刻認識，重新挖掘和闡發其當代價值和現實意義，才能將傳承與保護內化為自覺的行動與理念。

近年來，上海市貫徹落實《三年行動計劃》，建起多所非遺進校園傳習基地、優秀文化藝術傳承學校，利用特色非遺資源打造本土系列文化形象，依托“進教材、進課堂、進課外、進網絡、進隊伍建設、進評價體系”的“六進”機制加強中華優秀傳統文化教育，有效促進了非物質文化遺產的傳承與保護。

支持公共文化機構進行非遺傳承與傳播。上海市將非物質文化遺產專題博覽館（陳列館）作為“十二五”期間上海文化文物廣播影視發展重點推動的區級公共文化設施之一來發展，《三年行動計劃》也明確指出支持在非遺傳承與傳播上能發揮重大作用的公共文化機構：“加強對本市高校舉辦各類博物館的業務指導，形成重點項目質量提升計劃，推動提升全市高校博物館管理和服務水平”，“支持和推動上海戲劇文化交流中心和上海戲劇博物館建設與發展，展示和傳承戲曲文化的悠久歷史，促進教學和創作經驗交流，培養優秀戲曲人才”，“依托全市社區學院（學校），結合區域文化特色，開展市民文化藝術的學習、展示、普及等活動。依托本市文化場館，推進上海市民終身學習文化體驗基地建設”。博物館、社區學校、文化館等公共文化機構擔負著保存文化遺產、開展社會教育、傳播公共知識等方面的責任，加強對它們的扶持，更好地發揮它們面向群眾、科普教育的優勢，讓更多的人得到非物質文化遺產的感染和熏陶，提高大家對傳承與保護工作的認同性和自覺性，為上海提高城市發展的軟實力和持續發展打下良好基礎。

2015年12月，上海出臺新一輪《上海市文教結合三年行動計劃（2016-2018年）》。根據計劃，上海市將繼續推進非遺的傳承平臺，更注重各方資源的整合與共享：“打造非物質文化遺產傳承體驗平臺，依托高校資源和上海非物質文化遺產傳承人資源，建設市級綜合性非物質文化遺產展示、體驗、傳承基地，引領區縣和學校形成‘一區一特、一校一品’的‘非遺’傳承格局。”為了配合落實該計劃，2016年的相關工作以中華優秀文化傳習基地為抓手，進一步推進非物質文化遺產進校園、“上海非遺學子展館行”等活動，同時編寫上?！胺沁z”青少年讀本，啟動“非遺”傳承人群研修培訓計劃，依托高校資源提升“非遺”傳承人群的綜合素養。

可見，上海市文教結合背景下的非物質文化遺產傳承與保護，所秉承的理念是廣泛吸納學校、企事業單位、展演機構等各方力量共同開展傳承與保護工作，尤其通過文教資源的有效對接，優化傳播機制，開展形式多樣、具有上海特色的非物質文化遺產項目宣傳普及活動，擴大公眾知曉度與參與度，努力在全社會形成共識，營造傳承與保護非物質文化遺產的良好氛圍。

小結

聯合國教科文組織從豐富“文化的多樣性和人類的創造性”目的出發，以公約的形式引導各國對非物質文化遺產進行保護，我國通過國家立法的形式對非物質文化遺產展開全方位的保護，上海立足本市實際，也出臺了相關法規、文件，它們為上海中小學進行非物質文化遺產傳承與保護提供了理論依據和制度保障。然而，作為一項漫長而持續的事業，如何有效落實并扎實推進非物質文化遺產的傳承與保護，如何引導公眾尤其是青少年將傳承與保護內化為成熟而又自覺的行動，這是我們所要思考的。作為具有海納百川精神的國際化大都市，在現代化進程加快的今天，我們更應該加大非物質文化遺產傳承與保護的力度，因為，這不僅是傳承上海的歷史文脈，更為了挖掘城市未來發展的動力和源泉，使多樣化且具有活力的文化參與創造一個更多姿多彩的世界。