生之技，生之道

一考生

古文人之作，旨在抒情。所謂情，出于心，發于道，源于時代，不論實用，亦無可與所謂“成功典籍”共論優劣。

有人說，良詩多作于郁郁不得志的苦悶之中，詩人尚且如此失敗，學其作品何用？誠然，“賦到滄桑句便工”，文人之心，往往要飽經摧殘才有情可抒、有感可發。然教育之本質在學，學之目的為生，古人之詩詞于生存技能并無甚助益，然而所謂的“生”，并不僅僅是生存，更是生活。

馬列主義講，人民群眾是歷史的主體，是歷史的創造者。而文人之詩，豈非正是人民意識的反映？不錯，古人寫詩，大多意在抒情，即使所謂的言志詩，也難以免俗地透出個人情感。然若無時代，情從何來？人說“時勢造英雄”，我卻要講，時代造文人。中國人講葉落歸根，文化更需歸屬感，當歸當歸，歸往何處？每個文者、每一文化派別，都當有其所歸屬的時代，而文學作品所反映的，更不僅僅是作者的個人情懷，而是那個時代的縮影，蘊含著那個時代的風骨、那個時代的“道”。

歷朝正史，個中水分多少自不必多言。自古史官多迫于壓力，編書撰史幾經修飾粉飾太平，史無從考，其“道”亦缺失。而相比于食君之祿的史官，文人在仕途不順的同時無疑也要自由得多，是以我們依然可以從文學作品中了解到其所屬時代的面目。那些被史書粉飾的真相，往往出沒于文者的苦悶之中，連帶那個時代的精神與所崇尚的品質，以詩詞歌賦留于后人，使我們得以窺探一二。

皆說學習當以史為鑒，然而當我們剝開一切的掩飾與偽裝，文學之“史”相較于史學之“史”往往要豐富且真切得多。若說《漢書》《三國志》之類為官家之史，或多或少地藏頭露尾，那么文學作品所做的，則不過是歸其根本，重現時代之首尾。歸根，正史，明道，此詩詞之第一用處也。

又有人問，書店里有關成功人士的典籍比比皆是，語文課本為何不選？我以為，此類書籍所講，更多為生存之技，而我們要學的卻絕不可止步于此，我們要學的，更多的應是生活之道。生存，生活，一字之差，千萬別矣！我并沒有貶低前者的意思，欲生活勢必要先求生存，但真正的“生活”卻是兩個字，拆開來看兩者并無甚區別，那些成功書籍中所述，帶給我們的是物質上的“生”與“活”，而欲“生活”則要致力于精神的升華。前面所說時代之道是道，是為大道，而生活之道即個人之情操，亦是道，是為小道，無所謂高下，欲涉大道，必先成小道。

古詩蘊文者之情，抒其志，表其德，我們固無古人的經歷，也無從親身感知其時代環境，便唯有通過其作品窺視一二。人不可過于功利，那么尚未正式步入社會的我們所受的教育自然應更注重填充精神世界。生存之技乃立足之本，卻也止步于此，悟得生活之道方可更上一層樓。修身養性方成大器，精神富足方稱生活。蘊情，修德，載道，此詩詞之第二用處也。

生之技，生之道，一為生存，一為生活，縱無從論優劣，然精神生活是物質生活基礎上的升華。古文人之作，旨盡在于此矣。

教師點評

此文文質兼美，旁征博引，從所給材料出發，緊扣題目，文字功底扎實，是一篇難得的考場力作。以詩詞的兩大功用為角度論證史書與文學的區別進而論證生存之技與生活之道的區別，娓娓道來，閑庭信步。從客觀冷靜的視角，指出詩詞的兩大用處：“歸根，正史，明道”“蘊情，修德，載道”。兩層關系看似并列實乃遞進。關于寫作要注意以文化的彰顯為導向，對流淌于血液中的民族文化之情的理解和表達乃是一篇文章成功與否的重要標準。

（魏苗）