從“有我之境”和“無我之境”看王國維對叔本華美學思想的揚棄

張珊珊

摘 要：王國維“境界說”中的“有我之境”與“無我之境”對叔本華美學思想的繼承體現其很大程度上吸收了叔本華對于抒情詩的闡述，并以此為依據創造出“有我之境”、“無我之境”這一對美學范疇；其對于叔本華思想的發展體現在王國維突破了叔本華對于“寧靜的關照”的片面追求；其對于叔本華美學思想的靈活運用體現在王國維將叔本華的“優美”與“壯美”這一對概念移植到“有我之境”與“無我之境”這兩種形式上，具有一定程度的合理性。

關鍵詞：有我；無我；王國維；美學

中圖分類號：I01 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2016）14-0009-01

王國維在《人間詞話》中集中闡述了其“境界說”，并圍繞著“境界”的本質、創造境界的要求等方面展開論述。他的思想不僅吸收了部分前代詩論，也借鑒了以叔本華為代表的西方美學思想。本文就以“有我之境”與“無我之境”這一部分，管中窺豹，試分析王國維對叔本華美學思想的揚棄。

一、王國維對叔本華的繼承

王國維對這兩種境界是這樣解釋的：“有我之境”，即“以我觀物，故物皆著我之色彩”；“無我之境”，即“以物觀物，故不知何者為我，何者為物”。顯然，“有我之境”對應著叔本華的“在抒情詩中……主觀的心情，意志的影響，把它的色彩染上所見的環境”。同時，叔本華認為“每當我們達到純粹客觀的靜觀心境，從而能夠喚起一種幻覺，仿佛只有物而沒有我存在……物與我就完全融為一體”，并且可以表現詩人“心如明境，無動于衷這種寧靜的關照”，這對應著王國維所說的“無我之境”，物我交融。

二、王國維對叔本華思想的發展和突破

然而，王國維的“有我之境”與“無我之境”對叔本華的抒情詩理論并不是簡單的照盤全收，他對叔本華的理論進行了一定程度的突破創新。

在“有我之境”中，他不僅僅是重點突出了“我”，而且也并未完全忽視“物”。在關注詩人的主觀意識的前提下，他的“以我觀物”并未將客觀事物完全剝離開。相反，他強調只不過是主觀感情推動了“物”的描寫，“物皆著我之色彩”并不意味著客觀事物的消失。

而“無我之境”中的“以物觀物”同樣寄寓了詩人的心智感情，只是很難讓人察覺，但總歸是“一切景語皆情語”。又如柳宗元在《始得西山宴游記》所說：“心寧神釋，與萬物冥合”詩人的“我”已經“物”化，但從根本上來說，詩人的“我”并未消失，而是與“物”相交融，達到了一個更為和諧的境界。

王國維將主觀體驗與客觀事物相結合，二者既有明顯區別，又有割不斷的聯系。一個是“出于觀我者，意余于境”，一個是“出于觀物者，境多于意”。他的“有我”與“無我”并不那么絕對，“物”“我”之間的界限也并非涇渭分明。按他的話說，這兩種境界“互相錯綜，能有所篇中，而不能有所偏廢也”。

從這里來看，王國維顯然已經站到了一個新的理論高度，他避開了前代詩論家的片面強調主觀感受的弊端，同時也比局限于“寧靜的關照”的西方美學家更為高明。

三、王國維對叔本華思想的靈活運用

“無我之境，人唯于靜中得之。有我之境，于由動之靜時得之。故一優美，一宏壯也。”顯而易見，“優美”與“宏壯”這一對美學范疇是王國維直接從叔本華那里拿過來使用的。他在《叔本華之哲學及其教育學說》中這樣解釋：“美之中又有優美與壯美之別。今有一物，因人忘利害之關系，而玩之而不厭者，謂之曰優美之感情。若其物不利于吾人之意志，而意志為之破裂，唯有知識冥想其理念者，謂之曰壯美之感情。”

這其實就是叔本華的美學理論的重要組成部分，客觀存在的事物受到了主觀感情的影響，優美之物與壯美之物的判定是由優美之情與壯美之情決定的。王國維將這一概念靈活運用，放在了“有我之境”與“無我之境”這兩種形式上，看似荒謬，實則有一定的合理性。優美得于靜中，物靜我靜，我與物之間沒有任何客觀牽連，我心中也不對物有任何欲望，因此可得優美。壯美得于由動之靜時，物動我動，但動中蘊含著靜態，正如叔本華所說，物象與意志對抗，并對意志產生不可抗拒的威脅，如果欣賞者此時靜觀這些物象，便會體會到一種崇高感，此即是“于由動之靜時得之”。

參考文獻：

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