我們的語言能從暴力中解放出來嗎？

伍勤

如果你讀過喬治·奧維爾的《1984》，一定對那個烏托邦社會所發明出的人工語言“新語”印象極深，也一定驚嘆于語言是如何悄無聲息地作為一種“思想制度”存在于公共生活之中的。

“新語”是那個極權國家“大洋國”的官方語言，它基于英語，但大量詞匯及文法被簡化、取代或取消，只剩下二元對立的表述。例如“壞”被“不好”所取代，人們無法表達“老大哥是壞的”，只能說“老大哥是不好的”。結果這種方式削弱人用不同方式及語句表達意見的能力。

回歸到中國的公共表達空間，今天，在官媒、網媒、微博、微信共同構筑的公共話語環境中，自下而上、匿名的環境看似讓表達比往昔更自由了。然而，我們的語言從暴力中解放出來了嗎？當公共知識分子在媒體上發表評論文章，堂而皇之地把“女權主義政治立場”稱作“女權婊”之時，我們不僅為公共表達的理性而哀嘆——謾罵、攻擊、標簽、污名仍然司空見慣，我們的母語何時才能洗去上面陳年累積的污垢，還公共表達空間以平等和尊重？

公共說理指的是什么？公共說理的特點是什么？公共說理對社會會產生什么影響？在什么樣的社會環境和制度下公共說理才能順利地開展？應該怎樣進行公共說理……徐賁在《明亮的對話》中陳述了他對今天中國公共表達空間的憂慮：霸氣、含混、反邏輯、少理性的語言在中國已經成為一個深入公共文化肌理的普遍痼疾。

話語必須區分為公共話語和私人話語，然而在中國，話語的私域和公域卻十分模糊。私域話語是“我與我”的關系，而公域話語是“我與你”的關系?！拔遗c我”的關系范圍是由親近者組成的小群體，如家庭、幫會、教會、政黨，成員間有一些在“理”之外的維系力量和一些與平等無關的結合原則，是不需要說理的。然而轉移到公共群體成員之間的陌生人與陌生人范圍，就是“我與你”的關系，理性話語必須在場，任何主張都需要充分且合理的理由。

理性話語的價值觀是與他人平等、尊重、以說理相待的關系，并在這個基礎上不羞辱、不欺騙、不傷害、不使用任何暴力（包括語言暴力）對待他人。而使用非理性話語就是一種對社會理性、真實秩序有嚴重破壞作用的行為。徐賁更在這本著作中指出了當前社會中，很值得警惕的一種非理性話語——“群盲社會”中的“哄客話語”，而這種話語所營造出的輿論環境卻是異曲同工的。

哄客話語在今日的公共表達空間盛行多時。它表現為，主觀情緒色彩濃烈，一切可能與其意見不同的人都是其爭吵、羞辱、嘲笑、謾罵的對象。徐賁引用文化批評學者朱大可在《流氓的盛宴》中的論述，“網絡群眾的主體是‘哄客，哄客就是用酷語、色語和穢語對公共事件或人物進行道德、美學評判的匿名網民?！?/p>

因網絡營造出的虛擬空間和虛擬身份，哄客們在網下可以是溫順服從的假面臣民，在網上則可以是尖刻暴力的蒙面叛逆。他們藏匿在虛擬身份中放肆宣泄個人焦慮，卻無需為此承擔角色責任，這在一定程度上捍衛了思想和言論的自由，然而同時也為暴力話語的發育提供了搖籃。哄客們在虛擬社會中復制現實社會中的自我隱藏和變形策略，這種自我隱藏和變形折射著“新集權政體人格”中被扭曲了的自由欲望和與之共生的暴力傾向。

網絡上非理性的群眾極具排他性、壓制性和暴力傾向。哄客話語總是傾向于把十分復雜的問題轉化為口號式的簡單觀念。現實生活中的渺小個體，在群情激憤的人群中感到自己人多勢眾的力量，因此，在堅持自己的理想和看法時，他們總是傾向于表現得十分專橫。這種群眾性的民意宣泄既是偏執的，又是高尚的；既是專橫的，又是理想的。他的崇高境界成功地激起了群眾想入非非的高尚感情——比如民族主義，使他們在崇拜和服從中尋找自己的幸福。它的暴力傾向以“道德凈化”為由，排斥一切異端和不同意見，理直氣壯地展示和夸耀自己的不寬容和狂熱。

然而，這種群眾自下而上的狂熱和扭曲的自由，恰恰支持了統治慣用的馭民邏輯和合法性：為了高尚的目標，可以不擇手段地實行任何對個人的排斥、鉗制、壓迫、殘害。而這樣的群眾語言和宣傳話語同樣擁有一種罐頭思維：“被一群人采用的一句話”（口號），和各種“聽見別人說就跟著說的字眼”，它讓人思想懶惰，先是不肯自行思考，而終于完全喪失了自行思考的能力。

人的理性，也就是人與他人說話、交流的能力，是人社會性的最根本的體現。人的言語行為關聯著他人，是一種社會行為。民主社會不是一個利益的共同體，因為民主制度中的不同群體有著不同的、相互矛盾的利益。但是，民主社會卻可以成為一個話語的共同體，因為利益不同的群體和個人都可以通過說理而不是暴力，去妥協他們之間的利益分歧和矛盾。對于民主來說，說理不僅是一種話語倫理，而且更是一種自然正當的社會之善。

我們必須通過學校的公民教育、人文教育和社會啟蒙來提高公民的理性分析和思考的水準，并在這個基礎上建立公共說理的規范。