【“漫話土地”之六】祀天祭地祈社稷

◎ 景志剛

【“漫話土地”之六】祀天祭地祈社稷

◎ 景志剛

北京社稷壇五色土

祭祀，鴻蒙時代的人文盛典，華夏文明的重要篇章，也是儒家禮制的經典內容。“國之大事，在祀與戎”“禮有五經，莫重于祭”，祭祀為歷代統治者所重視和推崇。

“天地至尊，次則宗廟，又次則社稷。”尊天地、敬鬼神、拜祖先，構成了中華祭祀文化的主體脈絡。依照古制，天神稱祀，地祇稱祭。祀天祭地，無疑是所有祭祀活動的源頭。

天地之祭與社稷之祭

“地載萬物，天垂象，取材於地，取法於天，是以尊天而親地也。”天與地，是人類社會起源最早、歷時最久、層級最高的祭祀對象。對歷朝歷代的正統祭祀而言，代表天的最高神靈是昊天上帝，而代表地的則是皇地祇。

在古代祭祀土地的禮儀中，有兩個聯系緊密而又相對獨立的概念：地祭與社祭。前者與祭天相對應，祭祀自然意義上的大地，乃歷代帝王御用特權；后者與行政區域相關聯，針對政治意義上的國土，實行分級祭祀，上至天子，下至諸侯、州府郡縣乃至平民百姓，均可為之。

“社，地主也。”古語中的“社”指土地、土地神或祭祀土地神的場所。西周之前，社祭即地祭，社神即地神，并無明確區分。直到周代分封天下，分級立“社”，“王為群姓立社，曰大社；王自立為社，曰王社；諸侯為百姓立社，曰國社；諸侯自立為社，曰侯社；大夫以下成群立社，曰置社。”同時，周天子專有的祭地儀式也開始見載于史書：“冬日至，祀天于南郊，迎長日之至；夏日至，祭地祇，皆用樂舞，而神乃可得而禮也。”由此，“天子祭天地，諸侯祭社稷”的格局逐步形成。

自秦漢起，隨著皇權的集中和強化，帝王們迫切需要通過隆重的國家祭典，向天下展示“受命于天”的至高權威。漢高祖劉邦即位后，在長安城內建太社，各縣建官社。到漢武帝劉徹時，除沿襲太社、官社外，在長安城東南郊另建泰一壇，用以祀天；在汾陰（今山西萬榮西南）建后土祠，用以祭地。汾陰后土祠的建立，標志著地神與社神正式分離，并納入皇家祭祀體系，為后世確立了典范。

關于后土與地祇，史上記載頗為混亂。“后土，能平九州，故祀以為社。”后土既是上古時代的社神之一，又是道教“承天效法后土皇地祇”的原型之一，不乏重復矛盾之處。只是神祇之說，眾說紛紜，難以深究罷了。

圜丘祀天，方丘祭地

古代帝王祭祀天地的場所，一般在土丘之上，稱之為壇。無論是最初自然形成的土丘，還是后來人工夯土、磚石砌筑成的平臺，歷來均為露天祭祀，且形成了一套系統的官方禮儀。

南郊祀天，北郊祭地。古時的陰陽學說認為：天地有別，陰陽有序；天屬陽、南向，地屬陰、北向。按照這一邏輯，天子祀天于都城的南郊，祭地于都城的北郊，合稱“郊祀”。

圜丘祀天，方丘祭地。古人相信“天圓地方”之說，故比照天地的形狀，將祀天之所建作“地上之圜丘”，祭地之所建為“澤中之方丘”。方丘，即方形的祭壇，象征大地；澤，即以水相環繞，象征四海，由此方丘壇也稱方澤壇。《黃帝內傳》載：“帝歸乃筑圓壇以祀天，方壇以祭地，則圓丘、方澤之始也。”

冬至祀天，夏至祭地。在傳統二十四節氣中，冬至白晝最短，之后逐漸變長；夏至白晝最長，之后逐漸變短。因此，古人認為冬至為陰盡陽生的開端，夏至則為陽盡陰生的起始。天代表陽，地代表陰，故而冬至祀天、夏至祭地。

自兩漢以來，郊祀天地的禮制多有分祭合祭之爭，且幾經變化。明嘉靖九年（公元1530年），明世宗朱厚熜遵循《周禮》古制，一改洪武年間朱元璋在南京“天地合祀”的做法，在北京南郊建圜丘壇，北郊建方澤壇，分別祭祀天與地。嘉靖十三年（公元1534年），這位皇帝又下旨將圜丘壇改稱天壇，方澤壇改稱地壇，一直沿用至今。

今天北京地壇公園內的方澤壇，自嘉靖九年（公元1530年）建成后，清乾隆十四年（公元1749年）改建，將壇面的黃琉璃磚改換為艾青石，現為1981年按乾隆時形制恢復。祭壇主建筑為漢白玉兩層方臺，每層東南西北各建有八層臺階。壇臺四周建有方澤池，逢祭日時貯水。祭壇南面建有皇祇室，供奉皇地祇以及從祀的諸神牌位。現在每年春節地壇廟會期間，都要舉行隆重的仿清祭地表演，再現當年迎神送神、祭拜地祇的盛況。

登封報天，降禪除地

古時還有一種更加隆重的天地祭祀儀式，就是“封禪”。《史記·封禪書》曰：“此泰山上筑土為壇以祭天，報天之功，故曰封；此泰山下小山上除地，報地之功，故曰禪。”自秦始皇之后，封禪已成為帝王彰顯“受命于天、威服四海”的最高儀式。

封禪作為祭祀天地的曠世盛典，規模之大、聲望之隆、影響之遠，絕非一般郊祀可比，也并非每一位帝王都有資格舉行。按照司馬遷的說法，只有受命于天、德隆功偉、時逢盛世的帝王，在遇祥瑞出現時方能舉行。春秋時，齊桓公稱霸后意欲封禪。管仲力阻，說封禪者必須是建功立業的真命天子，不但威武強大，還得使五谷豐登、國泰民安。齊桓公自愧不如，只好放棄。史載上古時期曾有七十二位帝王舉行封禪，已無實跡可考。縱覽中國2000多年的封建歷史，也只有秦始皇、漢武帝、漢光武帝、唐高宗、唐玄宗、宋真宗等寥寥數位皇帝曾經封禪泰山。

所謂封禪，實際是祀天與祭地的合稱，既非同一時間，也非同一地點。在泰山之巔筑壇祀天，稱作“登封”；在泰山腳下的小山辟場祭地，稱為“降禪”。歷次降禪的地點并不相同，梁父、社首、肅蘭等均見于史載，其中最知名者當數秦始皇、漢武帝、漢光武帝降禪所在的梁父山，又名映佛山、迎福山，坐落在今山東泰安境內的徂徠山南麓。“封泰山而禪梁父，朝諸侯而一天下”，梁父之名也因封禪而屢見經傳、永載史冊。

封禪大多在泰山舉行，以至于許多史書將其當作泰山專祀。但史上偏有例外，公元696年，女帝武則天封禪嵩山，登峻極峰祀天，下少室山祭地，成為封禪史上唯一女性封禪者，打破了泰山獨居封禪之地的格局，登封縣也由此得名。今天的嵩山峻極峰頂，還能尋到昔日封禪臺的遺跡。

地壇仿清代祭地表演

社稷壇、五色土與江山石

“國之所重，莫先于宗廟社稷。”與祀天祭地相比，社稷祭祀更加關乎國運民生。社，土地神；稷，五谷神。中華歷朝以農為本，土地和五谷意味著強大的國力。立國先立社稷，“社稷”一詞已成為國家或政權的代稱。自漢唐以來，歷代帝王或分設太社、太稷，或社稷合壇共祭，祈求五谷豐登、國泰民安。

與郊祀和封禪不同，社稷壇一般設在都城之內，即所謂“祀社于國”。依照周代的禮制，王宮之左設宗廟，王宮之右立社壇，前者代表宗室，后者代表土地。今日北京故宮左側的勞動人民文化宮，就是明清時期的太廟，右側的中山公園則是明清的社稷壇，充分體現了“左宗右社”的建筑格局。

社稷壇比照古時的天子大社（后稱太社）筑建，以五種不同顏色的土覆蓋，按金木水火土五行排列。“東青土、南赤土、西白土、北驪（黑）土”，代表天下的土地；“中央釁以黃土”，代表天子的權威。關于五色土的來源，先秦兩漢時曾固定取土于殷商薄姑氏國故城，漢時屬徐州六郡之一的瑯琊郡，今山東安丘與諸城一帶。到后來，五色土來源就比較廣泛。明洪武四年（公元1371年），朱元璋在中都（今安徽鳳陽）建太社壇時，“直隸、河南進黃土，浙江、福建、廣東、廣西進赤土，江西、湖廣、陜西進白土，山東進青土，北平進黑土。天下府縣千三百余城，各土百斤，取于名山高爽之地”。

今日北京故宮右側的社稷壇，建于明永樂十八年（公元1420年），為三層漢白玉方壇。壇上鋪五色土，象征中華大地廣袤的國土；中央立有上銳下方的“社主石”，也稱“江山石”，寓意江山永固、社稷長存。明清時，每歲春秋兩季仲月上戊日舉行祭祀，由皇帝親祭土地神和五谷神，遇雨則于北面的拜殿行禮。

“惟天地，萬物父母；惟人，萬物之靈。”古往今來，帝王將相也好，布衣百姓也罷，誰也無法擺脫天地運轉的自然規律和王朝興替的歷史進程。古人尊天而親地、立國先立社的傳統，又何嘗不能予今世以警示和啟迪？

（作者單位：河南省國土資源廳）