中國古代哲學是生態哲學

余謀昌

[摘 要]蒙培元先生在他的著述中提出了“中國古代哲學是生態哲學”的命題。他不只是“照著講”，揭示中國生態哲學思想史；而且是“接著講”，表達了對現代生態哲學研究很有見地的觀點，為建設中國生態哲學貢獻了力量。

[關鍵詞]蒙培元；中國古代哲學；生態哲學

蒙培元先生的《人與自然——中國哲學生態觀》一書，提出“中國古代哲學是生態哲學”的命題，分析中國古代主要思想家的哲學生態觀。他不只是“照著講”，揭示中國生態哲學思想史；而且是“接著講”，表達了對現代生態哲學研究很有見地的觀點。這是值得珍視的。

一、中國“生”的哲學是生態哲學

中國古代哲學的宇宙生成論、“萬物化生”說、“天道生生”說，其關鍵詞是“生”，即“生生之謂易”“天地之大德曰生”。世界的本質是“生”“天道生生”；“天能生物”“天地者，生之始也”；人和世界萬物都是由“天”化生，依靠“天”生存和發展。也就是說，起源于《周易》的中國哲學是“生”的哲學。

蒙培元先生在《人與自然——中國哲學生態觀》一書中指出：“‘生的問題是中國哲學的核心問題，體現了中國哲學的根本精神。無論道家還是儒家，都沒有例外。我們完全可以說，中國哲學就是‘生的哲學。從孔子、老子開始，直到宋明時期的哲學家，以至明清時期的主要哲學家，都是在‘生的概念之中或者圍繞‘生的問題建立其哲學體系并展開其哲學論說的。”①他認為，中國“生”的哲學主要包括三層含義②：

其一，“生”的哲學是生成論哲學，而不是西方式的本體論哲學。無論道家的“道生萬物”，還是儒家的“天生萬物”，說的都是世界本源“道”以及“天”與自然萬物、生命和人的生成關系，而不是本體與現象的關系。

其二，“生”的哲學是生命哲學而不是機械論哲學。“生”是指生命和生命創造，自然界是生命有機體，它不僅有生命，而且不斷創造新的生命。中國哲學的“天道流行”“生生不息”是指自然界具有內在生命力，不斷地創造新的生命。這是有生命的自然界的意義和價值。

其三，“生”的哲學是生態哲學。它從生命的意義上講人與自然和諧。人與自然是一個生命整體，人不能離開自然界而生存，自然界也需要人去實現其價值。自然界是人的價值之源，人又是自然價值的實現者。人與自然的關系是價值關系，而不只是認知關系；它是一元的，而不是二元的。

中國生態哲學起源于《周易》“生生之謂易”哲學，包括儒家的“天生萬物”哲學，道家的“道生萬物”哲學，以及與《周易》密切相關的佛家的“萬物是生”哲學。它們都以“生”為核心，以“生”為根本精神，以“生”展開它們的哲學思想和理論。中國“生”的哲學是生態哲學，這是中國“生”的哲學的主要結論。

二、“接著講”：中國哲學的生態智慧

“生”的哲學，處處閃耀著中國哲學的生態智慧，其中，“人與自然和諧”的生態觀是生態智慧的輝煌體現。《人與自然》一書第五至十八章主要闡述中國著名思想家的生態哲學思想，高揚中國哲學的生態智慧。從第五章開始，標題依次為：“仁與天命——孔子”；“天地人三材之道——《易傳》”；“參贊化育——《中庸》”；“仁民愛物——孟子”；“節流開源——荀子”；“回歸自然——老子”；“人與天——莊子”；“性即自然——玄學”；“民胞物與——張載”；“天地萬物一體——程顥”；“仁者天地生物之心——朱熹”；“良知與自然——王陽明”；“從‘體用不二到‘萬物一體——熊十力”；“‘接著講與‘天地境界——馮友蘭”。它分析并揭示了中國主要哲學家的生態思想，是簡要的中國生態哲學思想史。

蒙培元先生是著名哲學家馮友蘭教授的學生。馮友蘭在建立自己的哲學體系時，非常有智慧地提出“照著講”與“接著講”的區別。他說自己并不是“照著講”哲學史，而是“接著宋明理學講”。蒙培元學他的老師“接著講”。

蒙培元先生指出，“接著講”著眼于哲學的發展、變化和新的創造，有兩層含義：第一，賦予中國哲學以全新的現代理性精神，實現中國哲學現代化；第二，在中國哲學形式化、理性化的同時，要保留、繼承其最核心的實質內容，特別是終極性的價值內容①。他的《人與自然——中國哲學生態觀》一書，是“接著中國哲學生態觀講”的，在分析著名哲學家的生態觀時，繼承其最核心的內容，以全新的時代精神闡述現代生態哲學思想。

三、“接著講”：生態哲學的基本問題

“人與自然統一”是生態哲學的基本問題，即中國哲學“天人合一”論。蒙培元指出：“天，就是指自然界，這一點是確定的；但這個‘自然界不是西方人講的那種與‘人相對立的‘自然界，不是讓人去‘征服的那個‘自然界，這一點是很要緊的。”他還說：“自然界卻是個不斷的有生命創造的自然界。這是中西方思想的最重要的一個區別。所以，‘天何言哉固然是指天不說話，但天卻以它的生命創造為言說，人不僅要傾聽它，而且還要實現它。人作為自然界的產物，要實現它。‘生是中國哲學的核心問題，從生命的創造，進而講到生命的價值，這是孔子開創的儒學的關鍵所在。”又說：“天的根本意義是‘生。‘生生之謂易，‘天地之大德曰生，這是儒家天人合一論的基本出發點。”②在這里，天和人的目的合一，人的價值就在于實現天的目的。

現代哲學研究存在，稱為“本體論”，它認為世界是物質的，物質是第一性的，精神是第二性的，這是哲學的基本問題。哲學的任務是捍衛和闡發這一理論。后來，有的學者指出，物質或自然界不是哲學本體，應當“把人作為本體”，從人類主體的角度、人類實踐的角度去看待世界。

生態哲學研究人、生命和自然界的生成和發展，是“生成論”，它認為人是指人的世界，包括人、生命和自然，是人和自然相互作用的世界。也就是說，世界的存在是“人—社會—自然”復合生態系統，世界本原（本體）不是純客觀的自然界，也不是純粹的人，而是“人—社會—自然”復合生態系統的整體。這是生態哲學的基本問題。

馮友蘭先生提出人生四境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。天地境界是最高境界，哲學的用處主要是提高人的天地境界。蒙培元先生指出：西方哲學所追求的目標是實體的，而中國哲學追求的目標是境界的；西方式的超越是超越到那個絕對的實體，而中國哲學的超越就在此世——心靈的內在超越。他在《仁學的生態意義與價值》一文中說：“所謂‘天人合一境界，就是與宇宙自然界的生生之德完全合一的存在狀態，也可以說是一種‘自由。《易傳》所說的‘大人、‘圣人，就是實現了這種境界的人。‘大人之所以為‘大，‘圣人之所以為‘圣，就在于他們能與‘天德合一，充分實現生命的意義與價值。”①這是對于生態哲學基本問題的精彩表述。

四、“接著講”：生態哲學的主體論

現代哲學是人與自然“主、客二分”的哲學。它認為人是主體，而且只有人是主體，人以外的生命和自然界是客體。生命和自然界作為客體，只是人的對象，是人認識、改造和利用的客體，它沒有主體性、價值、主動性、目的性、認識能力、創造性和智慧。而生態哲學是“人與自然統一”的哲學。它認為，人是存在主體、價值主體、認識主體和智慧主體，因而具有主體性，具有價值、主動性、目的性、認識能力、創造性和智慧；而且，生命和自然界也是存在主體、價值主體、認識主體和智慧主體，因而也具有主體性，具有價值、主動性、目的性、認識能力、創造性和智慧。只是人、生命和自然界處于不同的進化層次，這些特性表現了層次性，說它們有高層次或低層次的區別可以，但是沒有本質的區別。否則必然有人會問，如果人的主體性、價值、主動性、目的性、認識能力、創造性和智慧等不是進化的結果，那么它是從哪里來的？只好求助于上帝。生態哲學拒絕這種解說，堅持生命和自然界的進化論，如蒙培元先生所說，這是“自然界‘內存價值的創造性弘揚與實現”。

蒙培元先生指出：“儒家的主體性同西方哲學的主體性是不同的，其最大的區別是，儒家的主體性是以‘天人合一即人與自然的有機統一為根本特征的，西方哲學則是以人與自然的分離、對立為根本特征的。在儒學中，人作為價值主體是對自然界‘內存價值的創造性弘揚與實現，而不是從人的利益出發，賦予自然界以某種價值。”②“自然界以‘生為德，也就是以‘生為心。人的主體性主要表現在‘為天地立心……天地（即自然界）有沒有心的問題，是儒學中最有意思的問題，也是最重要的問題。”③他總結說：“人之為主體是‘人為天地立心的主體，而不是‘人為自然立法的主體。其基本特征是承認自然界有內存的生命價值，但是必須通過人這一德性主體的實踐活動、創造活動而得以實現……（在這里）天地以‘生為心，人則以‘仁為心，因此，仁學是儒家的核心。‘生即仁之說，揭示了人與自然的內存的統一性，而‘為天地立心之說，則揭示了人的主體作用。人不是靠‘自我意識與自然界相對立，靠‘天賦觀念、‘先驗范疇邏輯形式‘為自然立法，而是靠‘天命之性與自然界相統一，靠自己的仁心、仁性‘為天地立心，在實踐活動中實現‘天地萬物一體的境界。這就是儒學主體性的精神實質。”④這種生態哲學主體論完全超越了現代哲學的主體論，是一種新哲學的主體論。

五、“接著講”：生態哲學的目的論

現代哲學認為，人是目的，只有人有目的，因而只有人有內在價值。生態哲學認為，人是目的，生命和自然界也是目的，因而它也具有內在價值，是值得尊重的。所謂“自然界的內在價值”，是指自然和生命的目的，以生態規律自主自在地自己生存。

蒙培元先生“接著講”生態哲學的目的性。他說：“自然的目的性是從‘生的哲學得出結論，包含在‘生的哲學之中……在中國哲學中，所謂目的是指‘生之目的①。凡是生命都是有目的性的。自然界作為生命整體，當然是有內在目的的……從‘生的目的性出發，解決‘天人之際的問題，便在人與自然之間建立起內在的目的性關系。善就是目的。”②“自然界有一種向善的目的性，實際上是說，自然界有一種有序化的秩序，這種秩序體現出一種方向性或可能性，并不就是人類所說的善，但是人類的善必須是‘繼之而后有，這個‘繼字說明，人不能脫離自然界生生之‘德而存在，同時又說明人的主體性之重要。”③

生態哲學認為，這里“繼”的意思是說，人、生命和自然界，作為存在主體、價值主體和認識主體，它所有特性，包括它的主體性、主動性、目的性、認識能力、創造性和智慧等，是有序地進化的，表現了有序進化系列，表現了它的層次性，表現了向善的目的性。

蒙培元先生指出：“儒家的目的理性，就是以仁為最高目的的實踐理性，它和認識理性、工具理性是完全不同的另一種理性。”④“儒家將最高的善即仁視為自然界‘生生之道的目的性實現，視為人的內在生命之動力和目的，從根本上說與自然界是統一的。”⑤

在《仁學的生態意義與價值》一文中，他認為，自然的存在是有目的的，這個目的不是超越于此世的那個絕對實體，即“神”的目的，而是“天地生物之心”，即自然產生生命和生命向上發展的目的，這就是仁。人與自然有道德關系，“人與世界的關系，不只是認知關系，人不只是認識主體；人與世界的關系，還是情感交流的關系，在這一關系中，人是德性主體，承擔著道德義務”⑥。在這里，他關于儒家的目的論分析，肯定自然的內在價值，是指向“仁”，這對現代環境倫理學是有重要意義的。

總之，蒙培元先生的《人與自然——中國哲學生態觀》一書“照著講”，保留、繼承了中國哲學生態觀最核心的實質內容，講述了中國生態哲學思想史；“接著講”，講了生態哲學的基本問題、主體論和目的論，抱持當今的時代精神，為建設中國生態哲學貢獻了力量，是可喜的哲學研究新成果。